Why do we.....

[rajiv uppal]

Why do we do pradakshina (circumambulate)?

We cannot draw a circle without a center point. The Lord is the center, source and essence of our lives. Recognizing Him as the focal point in our lives, we go about doing our daily chores. This is the significance of pradakshina.

Also every point on the circumference of a circle is equidistant from the center. This means that wherever or whoever we may be, we are equally close to the Lord. His grace flows towards us without partiality.

 

[rajiv uppal]

Why do offer food to the Lord before eating it?

Indians make an offering of food to the Lord and later partake of it as prasaada - a holy gift from the Lord. In our daily ritualistic worship (pooja) too we offer naivedyam (food) to the Lord.

The Lord is omnipotent and omniscient. Man is a part, while the Lord is the totality. All that we do is by His strength and knowledge alone. Hence what we receive in life as a result of our actions is really His alone. We acknowledge this through the act of offering food to Him. This is exemplified by the Hindi words "tera tujko arpan"– I offer what is Yours to You. Thereafter it is akin to His gift to us, graced by His divine touch.

Knowing this, our entire attitude to food and the act of eating changes. The food offered will naturally be pure and the best. We share what we get with others before consuming it. We do not demand, complain or criticise the quality of the food we get. We eat it with cheerful acceptance (prasaada buddhi).

Before we partake of our daily meals we first sprinkle water around the plate as an act of purification. Five morsels of food are placed on the side of the plate acknowledging the debt owed by us to the Divine forces (devta runa) for their benign grace and protection, our ancestors (pitru runa) for giving us their lineage and a family culture, the sages (rishi runa) as our religion and culture have been "realised", aintained and handed down to us by them, our fellow beings (manushya runa) who constitute society without the support of which we could not live as we do and other living beings (bhuta runa) for serving us selflessly.

Thereafter the Lord, the life force, who is also within us as the five life-giving physiological functions, is offered the food. This is done with the chant

praanaaya swaahaa,
apaanaaya swaahaa,
vyaanaaya swaahaa,
udaanaaya swaahaa,
samaanaaya swaahaa,
brahmane swaahaa

After offering the food thus, it is eaten as prasaada - blessed food.

[rajiv uppal]

Why do we fast?

Most devout Indians fast regularly or on special occasions like festivals. On such days they do not eat at all, eat once or make do with fruits or a special diet of simple food.

Fasting in Sanskrit is called upavaasa. Upa means "near" + vaasa means "to stay". Upavaasa therefore means staying near (the Lord), meaning the attainment of close mental proximity with the Lord. Then what has upavaasa to do with food? A lot of our time and energy is spent in procuring food items, preparing, cooking, eating and digesting food. Certain food types make our minds dull and agitated. Hence on certain days man decides to save time and conserve his energy by eating either simple, light food or totally abstaining from eating so that his mind becomes alert and pure. The mind, otherwise pre-occupied by the thought of food, now entertains noble thoughts and stays with the Lord. Since it is a self-imposed form of discipline it is usually adhered to with joy. Also every system needs a break and an overhaul to work at its best. Rest and a change of diet during fasting is very good for the digestive system and the entire body. The more you indulge the senses, the more they make their demands. Fasting helps us to cultivate control over our senses, sublimate our desires and guide our minds to be poised and at peace.

Fasting should not make us weak, irritable or create an urge to indulge later. This happens when there is no noble goal behind fasting. The Bhagavad Geeta urges us to eat appropriately - neither too less nor too much - yukta-aahaara and to eat simple, pure and healthy food ( a saatvik diet) even when not fasting.

[rajiv uppal]

Why do we offer a coconut?

In India one of the most common offerings in a temple is a coconut. It is also offered on occasions like weddings, festivals, the use of a new vehicle, bridge, house etc. It is offered in the sacrificial fire whilst performing homa. The coconut is broken and placed before the Lord. It is later distributed as prasaada.

The fibre covering of the dried coconut is removed except for a tuft on the top. The marks on the coconut make it look like the head of a human being. The coconut is broken, symbolising the breaking of the ego. The juice within, representing the inner tendencies (vaasanas) is offered along with the white kernel - the mind, to the Lord.

A mind thus purified by the touch of the Lord is used as prasaada ( a holy gift). In the traditional abhishekha ritual done in all temples and many homes, several materials are poured over the deity like milk, curd, honey, tender coconut water, sandal paste, holy ash etc. Each material has a specific significance of bestowing certain benefits on worshippers. Tender coconut water is used in abhisheka rituals since it is believed to bestow spiritual growth on the seeker. The coconut also symbolises selfless service. Every part of the tree -the trunk, leaves, fruit, coir etc. Is used in innumerable ways like thatches, mats, tasty dishes, oil, soap etc. It takes in even salty water from the earth and converts it into sweet nutritive water that is especially beneficial to sick people. It is used in the preparation of many ayurvedic medicines and in other alternative medicinal systems.

The marks on the coconut are even thought to represent the three-eyed Lord Shiva and therefore it is considered to be a means to fulfill our desires.
 

[rajiv uppal]

Why do we do namste?

Indians greet each other with namaste. The two palms are placed together in front of the chest and the head bows whilst saying the word namaste. This greeting is for all - people younger than us, of our own age, those older than us, friends and even strangers.

There are five forms of formal traditional greeting enjoined in the shaastras of which namaskaram is one. This is understood as prostration but it actually refers to paying homage as we do today when we greet each other with a namaste. Namaste could be just a casual or formal greeting, a cultural convention or an act of worship. However there is much more to it than meets the eye. In Sanskrit namah + te = namaste. It means - I bow to you - my greetings, salutations or prostration to you. Namaha can also be literally interpreted as "na ma" (not mine). It has a spiritual significance of negating or reducing one’s ego in the presence of another.

The real meeting between people is the meeting of their minds. When we greet another, we do so with namaste, which means, "may our minds meet," indicated by the folded palms placed before the chest. The bowing down of the head is a gracious form of extending friendship in love and humility. The spiritual meaning is even deeper. The life force, the divinity, the Self or the Lord in me is the same in all. Recognising this oneness with the meeting of the palms, we salute with head bowed the Divinity in the person we meet. That is why sometimes, we close our eyes as we do namaste to a revered person or the Lord - as if to look within. The gesture is often accompanied by words like "Ram Ram","Jai Shri Krishna", "Namo Narayana", "Jai Siya Ram", "Om Shanti" etc - indicating the recognition of this divinity. When we know this significance, our greeting does not remain just a superficial gesture or word but paves the way for a deeper communion with another in an atmosphere of love and respect .
 

[rajiv uppal]

Why do we have a prayer room?

Most Indian homes have a prayer room or altar. A lamp is lit and the Lord worshipped each day. Other spiritual practices like japa (repetition of the Lord’s name), meditation, paaraayana (reading of the scriptures), prayers, devotional singing etc is also done here. Special worship is done on auspicious ocasions like birthdays, anniversaries, festivals and the like. Each member of the family - young or old - communes with and worships the Divine here. 

The Lord is the entire creation. He is therefore the true owner of the house we live in too. The prayer room is the Master room of the house. We are the earthly occupants of His property. This notion rids us of false pride and possessiveness. The ideal attitude to take is to regard the Lord as the true owner of our homes and ourselves as caretakers of His home. But if that is rather difficult, we could at least think of Him as a very welcome guest. Just as we would house an important guest in the best comfort, so too we felicitate the Lord’s presence in our homes by having a prayer room or altar, which is, at all times, kept clean and well-decorated.

Also the Lord is all-pervading. To remind us that He resides in our homes with us, we have prayer rooms. Without the grace of the Lord, no task can be successfully or easily accomplished. We invoke His grace by communing with Him in the prayer room each day and on special occasions.

Each room in a house is dedicated to a specific function like the bedroom for resting, the drawing room to receive guests, the kitchen for cooking etc. The furniture, decor and the atmosphere of each room are made conducive to the purpose it serves. So too for the purpose of meditation, worship and prayer, we should have a conducive atmosphere - hence the need for a prayer room. Sacred thoughts and sound vibrations pervade the place and influence the minds of those who spend time there. Spiritual thoughts and vibrations accumulated through regular meditation, worship and chanting done there pervade the prayer room. Even when we are tired or agitated, by just sitting in the prayer room for a while, we feel calm, rejuvenated and spiritually uplifted.

[rajiv uppal]

Why do we wear marks (tilak and the like) on the forehead?

 

The tilak invokes a feeling of sanctity in the wearer and others. It is recognised as a religious mark. Its form and colour vary according to one’s caste, religious sect or the form of the Lord worshipped.

In earlier times, the four castes (based on varna or colour) - Brahmana,

Kshatriya, Vaishya and Sudra - applied marks differently. The brahmin applied a white chandan mark signifying purity, as his profession was of a priestly or academic nature. The kshatriya applied a red kumkum mark signifying valour as he belonged to warrior races. The vaishya wore a yellow kesar or turmeric mark signifying prosperity as he was a businessman or trader devoted to creation of wealth. The sudra applied a black bhasma, kasturi or charcoal mark signifying service as he supported the work of the other three divisions. Also Vishnu worshippers apply a chandan tilak of the shape of "U", Shiva worshippers a tripundra (of the shape of "º ") of bhasma, Devi worshippers a red dot of kumkum and so on). The tilak cover the spot between the eyebrows, which is the seat of memory and thinking. It is known as the Aajna Chakra in the language of Yoga. The tilak is applied with the prayer - "May I remember the Lord. May this pious feeling pervade all my activities. May I be righteous in my deeds." Even when we temporarily forget this prayerful attitude the mark on another reminds us of our resolve. The tilak is thus a blessing of the Lord and a protection against wrong tendencies and forces.

The entire body emanates energy in the form of electromagnetic waves - the forehead and the subtle spot between the eyebrows especially so. That is why worry generates heat and causes a headache. The tilak and pottu cools the forehead, protects us and prevents energy loss.

Sometimes the entire forehead is covered with chandan or bhasma. Using plastic reusable "stick bindis" is not very beneficial, even though it serves the purpose of decoration.


पूजा और भक्ति का एक प्रमुख अंग तिलक है। भारतीय संस्कृति में पूजा-अर्चना, संस्कार विधि, मंगल कार्य, यात्रा गमन, शुभ कार्यों के प्रारंभ में माथे पर तिलक लगाकर उसे अक्षत से विभूषित किया जाता है।

उत्तर भारत में आज भी तिलक-आरती के साथ आदर सत्कार-स्वागत कर तिलक लगाया जाता है। तिलक मस्तक पर दोनों भौंहों के बीच नासिका के ऊपर प्रारंभिक स्थल पर लगाए जाते हैं जो हमारे चिंतन-मनन का स्थान है- यह चेतन-अवचेतन अवस्था में भी जागृत एवं सक्रिय रहता है, इसे आज्ञा-चक्र भी कहते हैं। इसी चक्र के एक ओर दाईं ओर अजिमा नाड़ी होती है तथा दूसरी ओर वर्णा नाड़ी है।

इन दोनों के संगम बिंदु पर स्थित चक्र को निर्मल, विवेकशील, ऊर्जावान, जागृत रखने के साथ ही तनावमुक्त रहने हेतु ही तिलक लगाया जाता है। इस बिंदु पर यदि सौभाग्यसूचक द्रव्य जैसे चंदन, केशर, कुमकुम आदि का तिलक लगाने से सात्विक एवं तेजपूर्ण होकर आत्मविश्वास में अभूतपूर्ण वृद्धि होती है, मन में निर्मलता, शांति एवं संयम में वृद्धि होती है। 
 
  पूजा और भक्ति का एक प्रमुख अंग तिलक है। भारतीय संस्कृति में पूजा-अर्चना, मंगल कार्य, यात्रा गमन, शुभ कार्यों के प्रारंभ में माथे पर तिलक लगाकर उसे अक्षत से विभूषित किया जाता है। उत्तर भारत में आज भी तिलक-आरती के साथ आदर सत्कार तिलक लगाया जाता है।       
 
सन्‌ 1988 में प्रसिद्ध चिकित्सक डॉ. रन्डोल्फ व्यारड ने अपने अध्ययन द्वारा एक कम्प्यूटर के माध्यम से सेन फ्रांसिस्को के जनरल अस्पताल के लगभग 400 दिल के मरीजों के स्वास्थ्य सुधार के लिए भक्ति एवं प्रार्थना की जिससे उन मरीजों की बीमारी में आश्चर्यजनक लाभ हुआ और शेष मरीज जिनके लिए प्रार्थना नहीं की गई थी उन्हीं कठिन परिस्थितियों में रहे। कई प्रयोगों से यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रार्थना करने वाले के पवित्र विचार, सहानुभूति, करुणा एवं प्रार्थना किए जाने वाले के प्रति चिंतित रहना उसके स्वास्थ्य के लिए लाभकारी होता है।

हारवर्ड मेडिकल स्कूल में डॉ. हर्बट बेनसन ऐसे प्रथम अनुसंधानकर्ता थे जिन्होंने भक्ति, प्रार्थना एवं ध्यान से तनावमुक्ति एवं स्वास्थ्य लाभ के संबंध में अध्ययन किया। उनके निष्कर्षों के अनुसार विभिन्न धर्मों की प्रार्थना, पूजा पद्धति से एक समान स्वास्थ्यवर्धक परिवर्तन होते है, इसे उन्होंने 'विश्राम अनुक्रिया' का नाम दिया।

[fatima]

Om Sai Ram, Rajiv Bhai

Thanks for posting those articles,very interesting indeed

[rajiv uppal]

मंगल कलश का महत्व

 
 
 
वैज्ञानिक ज्ञान को प्रतीकों में बाँधकर धार्मिक आस्था में ओतप्रोत कर देना हिन्दू धर्म की विशेषता है। हिन्दू रीति के अनुसार जब भी कोई पूजा होती है, तब मंगल कलश की स्थापना अनिवार्य होती है। बड़े अनुष्ठान यज्ञ यागादि में पुत्रवती सधवा महिलाएँ बड़ी संख्या में मंगल कलश लेकर शोभायात्रा में निकलती हैं। उस समय सृजन और मातृत्व दोनों की पूजा एक साथ होती है। समुद्र मंथन की कथा बहुत प्रसिद्ध है। समुद्र जीवन और तमाम दिव्य रत्नों और उपलब्धियों का स्रोत है।

देवी अर्थात्‌ रचनात्मक और दानवी अर्थात्‌ ध्वंसात्मक शक्तियाँ इस समुद्र का मंथन मंदराचल शिखर पर्वत की मथानी और वासुकी नाग की रस्सी बनाकर करती हैं। पहली दृष्टि में यह एक कपोल कल्पना अथवा गल्पकथा लगती है, क्योंकि पुराणों में अधिकांश ऐसी ही कथाएँ हैं, किन्तु उनका मर्म बहुत गहरा है। जीवन का अमृत तभी प्राप्त होता है, जब हम विषपान की शक्ति और सूझबूझ रखते हैं। यही श्रेष्ठ विचार इस कथा में पिरोया हुआ है, जिसे हम मंगल कलश द्वारा बार-बार पढ़ते हैं।

कलश का पात्र जलभरा होता है। जीवन की उपलब्धियों का उद्भव आम्र पल्लव, नागवल्ली द्वारा दिखाई पड़ता है। जटाओं से युक्त ऊँचा नारियल ही मंदराचल है तथा यजमान द्वारा कलश की ग्रीवा (कंठ) में बाँधा कच्चा सूत्र ही वासुकी है। यजमान और ऋत्विज (पुरोहित) दोनों ही मंथनकर्ता हैं। पूजा के समय प्रायः उच्चारण किया जाने वाला मंत्र स्वयं स्पष्ट है-'कलशस्य मुखे विष्णु कंठे रुद्र समाश्रिताः मूलेतस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मात्र गणा स्मृताः। कुक्षौतु सागरा सर्वे सप्तद्विपा वसुंधरा, ऋग्वेदो यजुर्वेदो सामगानां अथर्वणाः अङेश्च सहितासर्वे कलशन्तु समाश्रिताः।'

अर्थात्‌ सृष्टि के नियामक विष्णु, रुद्र और ब्रह्मा त्रिगुणात्मक शक्ति लिए इस ब्रह्माण्ड रूपी कलश में व्याप्त हैं। समस्त समुद्र, द्वीप, यह वसुंधरा, ब्रह्माण्ड के संविधान चारों वेद इस कलश में स्थान लिए हैं। इसका वैज्ञानिक पक्ष यह है कि जहाँ इस घट का ब्रह्माण्ड दर्शन हो जाता है, जिससे शरीर रूपी घट से तादात्म्य बनता है, वहीं ताँबे के पात्र में जल विद्युत चुम्बकीय ऊर्जावान बनता है। ऊँचा नारियल का फल ब्रह्माण्डीय ऊर्जा का ग्राहक बन जाता है। जैसे विद्युत ऊर्जा उत्पन्ना करने के लिए बैटरी या कोषा होती है, वैसे ही मंगल कलश ब्रह्माण्डीय ऊर्जा संकेंद्रित कर उसे बहुगुणित कर आसपास विकिरित करने वाली एकीकृत कोषा है, जो वातावरण को दिव्य बनाती है।

कच्चे सूत्रों का दक्षिणावर्ती वलय ऊर्जावलय को धीरे-धीरे चारों ओर वर्तुलाकार संचारित करता है। संभवतः सूत्र (बाँधा गया लच्छा) विद्युत कुचालक होने के कारण ब्रह्माण्डीय बलधाराओं का अपव्यय रोकता है। फिर भी अनुसंधान का खुला क्षेत्र है कि शोधकर्ता आधुनिक उपकरणों का प्रयोग भक्ति एवं सम्मानपूर्वक करें, ताकि कुछ और नए आयाम मिल सकें।   

[tana]

Om Sai Ram~~~

Good post bhai....

Whatever we do...we do it for a reason~~~

Jai Sai Ram~~~

[rajiv uppal]

धर्मों में ॐ उच्चारण का महत्व

हिंदू या सनातन धर्म की धार्मिक विधियों के प्रारंभ में 'ॐ' शब्द का उच्चारण होता है, जिसकी ध्वनि गहन होती है। इसे प्रणव मंत्र भी कहते हैं। प्राचीन भारतीय धर्म विश्वास के अनुसार ब्रह्मांड के सृजन के पहले प्रणव मंत्र का उच्चारण हुआ था। ॐ का हिंदू धर्म के अलावा अन्य धर्मों में भी महत्व है।

योगियों में यह विश्वास है कि इसके अंदर मनुष्य की सामान्य चेतना को परिवर्तित करने की शक्ति है। यह मंत्र मनुष्य की बुद्धि व देह में परिवर्तन लाता है। ॐ से शरीर, मन, मस्तिष्क में परिवर्तन होता है और वह स्वस्थ हो जाता है। ॐ के उच्चारण से फेफड़ों में, हृदय में स्वस्थता आती है। शरीर, मन और मस्तिष्क स्वस्थ और तनावरहित हो जाता है। ॐ के उच्चारण से वातावरण शुद्ध हो जाता है।

ॐ शब्द तीन ध्वनियों से बना हुआ है। जिनका उच्चारण एक के बाद एक होता है। ओ, उ, म इन तीनों ध्वनियों का अर्थ उपनिषद में भी आता है, जिसके अनुसार साधक या योगी इसका उच्चारण ध्यान करने के पहले व बाद में करता है। ॐ 'ओ' से प्रारंभ होता है जो चेतना के पहलेस्तर को दिखाता है। चेतना के इस स्तर में इंद्रियाँ बहिर्मुख होती हैं। इससे ध्यान बाहरी विश्व की ओर जाता है। चेतना के इस अभ्यास व सही उच्चारण से मनुष्य को शारीरिक व मानसिक लाभ मिलता है। 
 
आगे 'उ' की ध्वनि आती है, जहाँ पर साधक चेतना के दूसरे स्तर में जाता है। इसे तेजस भी कहते हैं। इस स्तर में साधक अंतर्मुखी हो जाता है और वह पूर्व कर्मों व वर्तमान आशा के बारे में सोचता है। इस स्तर पर अभ्यास करने पर जीवन की गुत्थियाँ सुलझती हैं व उसे आत्मज्ञान होने लगता है। वह जीवन को माया से अलग समझने लगता है। हृदय, मन, मस्तिष्क शांत हो जाता है।

'म' ध्वनि के उच्चार से चेतना के तृतीय स्तर का ज्ञान होता है, जिसे 'प्रज्ञा' भी कहते हैं। इस स्तर में साधक सपनों से आगे निकल जाता है व चेतना शक्ति को देखता है। साधक स्वयं को संसार का एक भाग समझता है और इस अनंत शक्ति स्रोत से शक्ति लेता है। इसके द्वारा साक्षात्कार के मार्ग में भी जा सकते हैं। इससे साधक के शरीर, मन, मस्तिष्क के अंदर आश्चर्यजनक परिवर्तन आता है। शरीर, मन, मस्तिष्क, शांत होकर तनावरहित हो जाता है।

ॐ का उच्चारण पद्मासन, अर्धपद्मासन, सुखासन, वज्रासन में बैठकर कर सकते हैं। साधक बैठने में असमर्थ हो तो लेटकर भी इसका उच्चारण कर सकता है। इससे मानसिक बीमारियाँ दूर होती हैं। काम करने की शक्ति बढ़ जाती है। इसका उच्चारण 5, 7, 10, 21 बार अपने समयानुसार कर सकते हैं। ॐ जोर से बोल सकते हैं, धीरे-धीरे बोल सकते हैं। ॐ जप माला से भी कर सकते हैं।

[tana]

Why do we wear marks (tilak and the like) on the forehead?

 

The tilak invokes a feeling of sanctity in the wearer and others. It is recognised as a religious mark. Its form and colour vary according to one’s caste, religious sect or the form of the Lord worshipped.

In earlier times, the four castes (based on varna or colour) - Brahmana,

Kshatriya, Vaishya and Sudra - applied marks differently. The brahmin applied a white chandan mark signifying purity, as his profession was of a priestly or academic nature. The kshatriya applied a red kumkum mark signifying valour as he belonged to warrior races. The vaishya wore a yellow kesar or turmeric mark signifying prosperity as he was a businessman or trader devoted to creation of wealth. The sudra applied a black bhasma, kasturi or charcoal mark signifying service as he supported the work of the other three divisions. Also Vishnu worshippers apply a chandan tilak of the shape of "U", Shiva worshippers a tripundra (of the shape of "º ") of bhasma, Devi worshippers a red dot of kumkum and so on). The tilak cover the spot between the eyebrows, which is the seat of memory and thinking. It is known as the Aajna Chakra in the language of Yoga. The tilak is applied with the prayer - "May I remember the Lord. May this pious feeling pervade all my activities. May I be righteous in my deeds." Even when we temporarily forget this prayerful attitude the mark on another reminds us of our resolve. The tilak is thus a blessing of the Lord and a protection against wrong tendencies and forces.

The entire body emanates energy in the form of electromagnetic waves - the forehead and the subtle spot between the eyebrows especially so. That is why worry generates heat and causes a headache. The tilak and pottu cools the forehead, protects us and prevents energy loss.

Sometimes the entire forehead is covered with chandan or bhasma. Using plastic reusable "stick bindis" is not very beneficial, even though it serves the purpose of decoration.


पूजा और भक्ति का एक प्रमुख अंग तिलक है। भारतीय संस्कृति में पूजा-अर्चना, संस्कार विधि, मंगल कार्य, यात्रा गमन, शुभ कार्यों के प्रारंभ में माथे पर तिलक लगाकर उसे अक्षत से विभूषित किया जाता है।

उत्तर भारत में आज भी तिलक-आरती के साथ आदर सत्कार-स्वागत कर तिलक लगाया जाता है। तिलक मस्तक पर दोनों भौंहों के बीच नासिका के ऊपर प्रारंभिक स्थल पर लगाए जाते हैं जो हमारे चिंतन-मनन का स्थान है- यह चेतन-अवचेतन अवस्था में भी जागृत एवं सक्रिय रहता है, इसे आज्ञा-चक्र भी कहते हैं। इसी चक्र के एक ओर दाईं ओर अजिमा नाड़ी होती है तथा दूसरी ओर वर्णा नाड़ी है।

इन दोनों के संगम बिंदु पर स्थित चक्र को निर्मल, विवेकशील, ऊर्जावान, जागृत रखने के साथ ही तनावमुक्त रहने हेतु ही तिलक लगाया जाता है। इस बिंदु पर यदि सौभाग्यसूचक द्रव्य जैसे चंदन, केशर, कुमकुम आदि का तिलक लगाने से सात्विक एवं तेजपूर्ण होकर आत्मविश्वास में अभूतपूर्ण वृद्धि होती है, मन में निर्मलता, शांति एवं संयम में वृद्धि होती है। 
 
  पूजा और भक्ति का एक प्रमुख अंग तिलक है। भारतीय संस्कृति में पूजा-अर्चना, मंगल कार्य, यात्रा गमन, शुभ कार्यों के प्रारंभ में माथे पर तिलक लगाकर उसे अक्षत से विभूषित किया जाता है। उत्तर भारत में आज भी तिलक-आरती के साथ आदर सत्कार तिलक लगाया जाता है।      
 
सन्‌ 1988 में प्रसिद्ध चिकित्सक डॉ. रन्डोल्फ व्यारड ने अपने अध्ययन द्वारा एक कम्प्यूटर के माध्यम से सेन फ्रांसिस्को के जनरल अस्पताल के लगभग 400 दिल के मरीजों के स्वास्थ्य सुधार के लिए भक्ति एवं प्रार्थना की जिससे उन मरीजों की बीमारी में आश्चर्यजनक लाभ हुआ और शेष मरीज जिनके लिए प्रार्थना नहीं की गई थी उन्हीं कठिन परिस्थितियों में रहे। कई प्रयोगों से यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रार्थना करने वाले के पवित्र विचार, सहानुभूति, करुणा एवं प्रार्थना किए जाने वाले के प्रति चिंतित रहना उसके स्वास्थ्य के लिए लाभकारी होता है।

हारवर्ड मेडिकल स्कूल में डॉ. हर्बट बेनसन ऐसे प्रथम अनुसंधानकर्ता थे जिन्होंने भक्ति, प्रार्थना एवं ध्यान से तनावमुक्ति एवं स्वास्थ्य लाभ के संबंध में अध्ययन किया। उनके निष्कर्षों के अनुसार विभिन्न धर्मों की प्रार्थना, पूजा पद्धति से एक समान स्वास्थ्यवर्धक परिवर्तन होते है, इसे उन्होंने 'विश्राम अनुक्रिया' का नाम दिया।

Om Sai Ram~~~

BINDI~~~THE DOT~~~


 The dot or bindi also known as 'tika', 'pottu', 'sindoor', 'tilak', 'tilakam', 'bindiya', 'kumkum' and by other names. Pronounced as 'Bin Dee', the word bindi is derived from the Sanskrit word bindu, which means "drop".  Bindi is an auspicious ornamental mark worn by  Hindu girls and women on their forehead between the two eyes . Bindi is arguably the most visually fascinating in all form of body decoration. More than a beauty spot, the manga tika (bindi) indicates good omen and purity.
Traditionally Bindi is a symbol of marriage, very similar to western wedding bands. A red dot on the forehead is an auspicious sign of marriage and guarantees the social status and sanctity of the institution of marriage. Bindi were worn by married women in North India in the form of a little red dot. It denotes the woman's married status in most of the North Indian communities but in South India it is a prerogative of all girls to wear a bindi. The bridegroom's make-up is incomplete without Tilak, it  is applied on the groom's forehead during the wedding ceremony. No festival or puja is complete without the tilak and sindoor. Red was chosen because that color was suppose to bring good fortune into the home of the bride. The red mark made the bride the preserver of the family's honor and welfare. Over time, it has became a fashion accessory and is worn today by unmarried girls and women of other religions as well. No longer restricted in color or shape, bindis today are seen in many colors and designs and are manufactured with self-adhesives and felt.

The very positioning of the bindi is significant. The bindi is always worn on in the middle of the eyebrows, this is believed to be the most important pressure point of the human body. This point is known by various names such as Ajna chakra, Spiritual eye, Third eye meaning 'command', is the seat of concealed wisdom. It is the centre point wherein all experience is gathered in total concentration. According to the tantric cult, when during meditation the latent energy rises from the base of the spine towards the head, this 'agna' is the probable outlet for this potent energy. The red 'kumkum' between the eyebrows is said to retain energy in the human body and control the various levels of concentration. It is also the central point of the base of the creation itself — symbolising auspiciousness and good fortune.

No one knows exactly when the tradition of putting a bindi started, but since centuries it is seen on the foreheads of Hindu men and women. In the past few decades, not only married women have taken up this beautiful accessory. Girls of all ages enjoy wearing a variety of styles and colors. Today, the bindi is more about the mood and occasionThey are often matched with the color clothing a person is wearing. Today, bindi is more of a fashion statement than anything else, and the number of young performers sporting bindis is overwhelming even in the West~~~

Jai Sai Ram~~~

[rajiv uppal]

Jai Sai Ram