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Author Topic: Thursday Message From Sri Sai Satcharitra  (Read 9793 times)

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Offline PiyaSoni

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Thursday Message From Sri Sai Satcharitra
« on: November 24, 2011, 12:50:41 AM »
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    Thursday Message : 24th November 2011


    Baba's Advice Regarding our Behaviour

    The following words of Baba are general and invaluable. If they are kept in mind and acted upon, they will always do you good. "Unless there is some relationship or connection, nobody goes anywhere. If any men or creatures come to you, do not discourteously drive them away, but receive them well and treat them, with due respect. Shri Hari (God) will be certainly pleased, if you give water to the thirsty, bread to the hungry, clothes to the naked, and your verandah to strangers for sitting and resting. If anybody wants any money from you, and you are not inclined to give, do not give, but do not bark at him, like a dog. Let anybody speak hundreds of things against you, do not resent by giving any bitter reply. If you always tolerate such things, you will certainly be happy. Let the world go topsy-turvy, you remain where you are. Standing or staying in your own place, look on calmly at the show of all things passing before you. Demolish the wall of difference that separates you from Me; and then the road for our meeting will be clear and open. The sense of differentiation, as I and thou, is the barrier that keeps away the disciple from his Master, and unless that is destroyed the state of union or atonement is not possible, "Allah Malik" i.e. God is the sole Proprietor, nobody else is our Protector. His method of work is extra-ordinary, invaluable, and inscrutable. His will will be done and He will show us the way, and satisfy our heart's desires. It is on account of Rinaubandh (former relationship) that we have come together, let us love and serve each other and be happy. He, who attain the supreme goal of life, is immortal and happy; all others merely exist, i.e., live so long as they breathe".


    बाबा के उपदेश अपने बर्ताव के सम्बन्ध में

    नीचे दिये हुए अमूल्य वचन सर्वसाधारण भक्तों के लिये है और यदि उन्हें ध्यान में रखकर आचरण में लाया गया तो सदैव ही कल्याण होगा । जब तक किसी से कोई पूर्व नाता या सम्बन्ध न हो, तब तक कोई किसी के समीप नहीं जाता । यदि कोई मनुष्य या प्राणी तुम्हारे समीप आये तो उसे असभ्यता से न ठुकराओ । उसका स्वागत कर आदरपूर्वक बर्ताव करो । यदि तृषित को जल, क्षुधा-पीड़ित को भोजन, नंगे को वस्त्र और आगन्तुक को अपना दालान विश्राम करने को दोगे तो भगवान श्री हरि तुमसे निस्सन्देह प्रसन्न होंगे । यदि कोई तुमसे द्रव्य-याचना करे और तुम्हारी इच्छा देने की न हो तो न दो, परन्तु उसके साथ कुत्ते के समान ही व्यवहार न करो । तुम्हारी कोई कितनी ही निंदा क्यों न करे, फिर भी कटु उत्तर देकर तुम उस पर क्रोध न करो । यदि इस प्रकार ऐसे प्रसंगों से सदैव बचते रहे तो यह निश्चित ही है कि तुम सुखी रहोगे । संसार चाहे उलट-पलट हो जाये, परन्तु तुम्हें स्थिर रहना चाहिये । सदा अपने स्थान पर दृढ़ रहकर गतिमान दरृरश्य को शान्तिपूर्वक देखो । एक को दूसरे से अलग रखने वाली भेद (द्घैत) की दीवार नष्ट कर दो, जिससे अपना मिलन-पथ सुगम हो जाये । द्घैत भाव (अर्थात मैं और तू) ही भेद-वृति है, जो शिष्य को अपने गुरु से पृथक कर देती है । इसलिये जब तक इसका नाश न हो जाये, तब तक अभिन्नता प्राप्त करना सम्भव नही हैं । अल्लाह मालिक अर्थात ईश्वर ही सर्वशक्तिमान है और उसके सिवा अन्य कोई संरक्षणकर्ता नहीं है । उनकी कार्यप्रणाली अलौकिक, अनमोन और कल्पना से परे है । उनकी इच्छा से ही सब कार्य होते है । वे ही मार्ग-प्रददर्शन कर सभी इच्छाएँ पूर्ण करते है । ऋणानुबन्ध के कारण ही हमारा संगम होता है, इसलनये हमें परस्पर प्रेम कर एक दूसरे की सेवा कर सदैव सन्तुष्ट रहना चाहिये । जिसने अपने जीवन का ध्येय (ईश्वर दर्शन) पा लिया है, वही धन्य औ सुखी है । दूसरे तो केवल कहने को ही जब तक प्राण है, तब तक जीवित हैं ।


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    « Last Edit: February 09, 2012, 12:05:53 AM by piyagolu »
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    Offline PiyaSoni

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #1 on: December 01, 2011, 02:02:17 AM »
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    Thursday Message : 01st December 2011

    Dakshina - Mimansa~~~

    Baba always asked for Dakshina from people who went to see Him. Somebody may ask a question, "If Baba was a Fakir and perfectly non-attached, why should he ask for Dakshina and care for money?" We shall consider this question broadly now.

    First for a long time, Baba did not accept anything. He stored burnt matches and filled His pocket with them. He never asked any-thing from anybody--whether he be a devotee or otherwise. If anybody placed before Him a pice or two, He purchased oil or tobacco. He was fond of tobacco, for He always smoked a bidi or Chilim (an earthen pipe). Then some persons thought that they could not see the Saints empty-handed, and they, therefore, placed some copper coins before Baba. If a pice was placed before Him. He used to pocket it; if it was a two pice coin, it was returned immediately. Then after Baba's fame had spread far and wide, people began to flock in numbers; and Baba began to ask Dakshina from them. It is said in the Shruti (veda) that Puja of the Gods is not complete, unless a golden coin was offered. If a coin was neces-sary in the Puja of the Gods, why should it be not so in the Puja of the Saints also? Ultimately, the Shastras laid it down that, when one goes to see God, King, Saint or Guru, he should not go empty-handed. He should offer something, preferably coin or money. In this connection we may notice the precepts recommended by the Upanishads. The Brihadaranyak Upanishad says that the Lord Prajapati advised the Gods, men and de-mons by one letter *"Da". The Gods understood by this letter that they should practice (1) "Dama" i.e. self-control; the men thought or under-stood that they should practice (2) "Dana" i.e. charity; the demons un-derstood that they should practice (3) "Daya" i.e. compassion. To men Charity or giving was recommended. The teacher in the Taittiriya Upanishad exhorts his pupils to practise charity and other virtues. Re-garding charity he says, "Give with faith, give with magnanimity, i.e. liberally, give with modesty, with awe and with sympathy. In order to teach the devotees the lesson of charity and to remove their attachment to money and thus to purify their minds, Baba extracted Dakshina from them; but there was this peculiarity, as Baba said, that He had to give back hundred times more of what He received. There are many instances, in which this has happened. To quote as instance, Mr.Ganpatrao Bodas, the famous actor, says in his Marathi autobiography, that on Baba�s press-ing him often and often for Dakshina, he emptied his money-bag before Him. The result of this was, as Mr. Bodas says, that in later life he never lacked money, as it came to him abundantly.

    There were also secondary meanings of Dakshina, in many cases, in which Baba did not want any pecuniary amount. To quote two in-stances - (1) Baba asked Rs.15/- as Dakshina from Pro. G.G.Narke, who replied that he did not have even a pie. Then Baba said, "I know you have no money; but you are reading Yoga-Vashistha. Give Me Dakshina from that." Giving Dakshina in this case meant - Deriving lessons from the book and lodging them in the heart where Baba resides'. (2) In the second case Baba asked a certain lady (Mrs. R. A. Tarkhad) to give Rs.6/ - as Dakshina. The lady felt pained, as she had nothing to give. Then her husband explained to her that Baba wanted six inner enemies (lust, anger, avarice etc.) to be surrendered to Him. Baba agreed with this explanation.

    It is to be noted, that though Baba collected a lot of money by Dakshina, He would distribute the whole amount the same day, and the next morning He would become a poor Fakir as usual. When Baba took His Mahasamadhi, after receiving thousands and thousands of Rupees as Dakshina for about ten years, He had only a few Rupees in His pos-session.

    In short, Baba's main object in taking Dakshina, from His devo-tees was to teach them the lessons of Renunciation and Purification.

    दक्षिणा मीमांसा~~~

    जो लोग बाबा के दर्शन को आते थे, उनसे बाबा दक्षिणा लिया करते थे । यहाँ किसी को भी शंका उत्पन्न हो सकती है कि जब बाबा फकीर और पूर्ण विरक्त थे तो क्या उनका इस प्रकार दक्षिणा ग्रहण करना और कांचन को महत्व देना उचित था । अब इस प्रश्न पर हम विस्तृत रुप से विचार करेंगें ।

    बहुत काल तक बाबा भक्तों से कुछ भी स्वीकार नहीं करते थे । वे जली हुई दियासलाइयाँ एकत्रित कर अपनी जेब में भर लेते थे । चाहे भक्त हो या और कोई, वे कभी किसी से कुछ भी नहीं माँगते थे । यदि किसी ने उनके सामने एक पैसा रख दिया तो वे उसे स्वीकार करके उससे तम्बाखू अथवा तेल आदि खरीद लिया करते थे । वे प्रायः बीडी या चिलम पिया करते थे । कुछ लोगों ले सोचा कि बिना कुछ भेंट किये सन्तों के दर्शन उचित नही है । इसलिये वे बाबा के सामने पैसे रखने लगे । यदि एक पैसा होता तो वे उसे जेब में रख लेते और यदि दो पैसे हुए तो तुरन्त उसमें से एक पैसा वापस कर देते थे । जब बाबा की कीर्ति दूर-दूर तक फैली और लोगों के झुण्ड के झुणड बाबा के दर्शनार्थ आने लगे, तब बाबा ने उनसे दक्षिणा लेना आरम्भ कर दिया । श्रुति कहती है कि स्वर्ण मुद्रा के अभाव में भगवतपूजन भी अपूर्ण है । अतः जब ईश्वर-पूजन में मुद्रा आवश्यक है तो सन्तपूजन में क्यों न हो । इसलिये शास्त्रों में कहा है कि ईश्वर, राजा, सन्त या गुरु के दर्शन, अपनी सामर्थ्यानुसार बिना कुछ अर्पण किये, कभी न करना चाहिये । उन्हों क्या भेंट दी जाये । अधिकतर मुद्रा या धन । इस सम्बन्ध में उपनिषदों में वर्णत नियमों का अवलोकन करें । बृहदारण्यक उपनिषद् में बताया गया है कि दक्ष प्रजापति ने देवता, मनुष्य और राक्षसों के सामने एक अक्षर द का उच्चारण किया । देवताओं ने इसका अर्थ लगाया कि उन्हें दम अर्थात् आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करना चाहिये । मनुष्यों ने समझा कि उन्हें दान का अभ्यास करना चाहिये तथा राक्षसों ने सोचा कि हमें दया का अभ्यास करना चाहिण । मनुष्यों को दान की सलाह दी गई । तैतिरीय उपनिषद में दान व अन्य सत्व गुणों को अभ्यास में लाने की बात कही गयी है ।
    दान के संबंध में लिखा है – विश्वासपू्रर्वक दान करो, उसेक बिना दान व्यर्थ है । उदार हृदय तथा विनम्र बनकर, आदर और सहानुभूतिपूर्वक दान करो । भक्तों को कांचन-त्याग का पाठ पढ़ाने तथा उनकी आसक्ति दूर करने और चित्त शुदृ कराने के लिए ही बाबा सबसे दक्षिणा लिया करते थे । परन्तु उनकी एक विशेषता भी थी । बाबा कहा करते थे कि जो कुछ भी मैं स्वीकार करता हूँ, मुझे उसके शत गुणों से अधिक वापस करना पडता है । इसके अनेक प्रमाण हैं ।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #2 on: December 14, 2011, 11:15:53 PM »
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    Thursday Message : 15th December 2011

    Efficacy of the Touch of Guru's Hand **

    As hinted in the last Chapter, I shall now describe first how Sai Baba returned to Shirdi after His disappearance.

    Where Real or Sad-Guru is the helmsman, he is sure to carry us safely and easily beyond the worldly ocean. The word Sadguru brings to mind Sai Baba. He appears to me, as if standing before me, and applying Udi (scared ashes) to my fore-head and placing his hand of blessing on my head. Then joy fills my heart and love overflows through my eyes. Wonderful is the power of the touch of Guru s hand. The subtle body (consisting of thoughts and desires), which cannot be burnt by the world dissolving fire, is destroyed by the mere touch of the Guru s hand, and the sins of many past births are cleaned and washed away. Even the speech of those, whose heads feel annoyed when they hear religious and Godly talks, attains calmness. The seeing of Sai Baba s handsome form, chokes our throat with joy, makes the eyes overflowing with tears, and overwhelms the heart with emotions. It awakens in us I am He (Brahman) consciousness, manifests the joy of self-realization, and dissolving the distinction of I and Thou, then and there, makes us one with the Supreme (One Reality). When I begin to read scriptures, at every step I am reminded of my Sadguru, and Sai Baba, assumes the form of Rama or Krishna and makes me listen to his Life. For instance when I sit to listen to Bhagwat, Sai becomes Krishna from top to toe, and I think he sings the Bhagwat or Uddhava Gita (song of teachings by Lord Shri Krishna to His disciple, Uddhava) for the welfare of the devotees. When I begin to chitchat, I am at once put in mind of Sai s stories for enabling me to give suitable illustrations. When I myself start to write anything, I cannot compose a few words or sentences, but when He of his own accord makes me write, I go on writing and writing and there is no end to it. When the disciple s egoism props up, He presses it down with His hand, and giving him His own power, makes him gain His object, and thus satisfies and blesses him. If any one prostrates before Sai and surrenders heart and soul to Him, then unsolicited, all the chief objects of life viz. Dharma (righteousness), Artha (wealth), Kama (Desire) and Moksha (Deliverance), are easily and unsolicitedly attained. Four paths, viz., of Karma, Jnana, Yoga and Bhakti lead us separately to God. Of these, the path of Bhakti is thorny and full of pits and ditches, and thus difficult to traverse, but if you, relying on your Sadguru, avoid the pits and thorns and walk straight, it will take you to the destination (God). So says definitely, Sai Baba.

    After philosophising about the Self-Existent Brahman, His Power (Maya) to create this world and the world created, and stating that all these three are ultimately one and the same, the author quotes Sai Baba s words guaranteeing the welfare of the Bhaktas:-

    "There will never be any dearth or scarcity, regarding food and clothes, in any devotees homes. It is my special characteristic, that I always look to, and provide, for the welfare of those devotees, who worship Me whole-heartedly with their minds ever fixed on Me. Lord Krishna has also said the same in the Gita. Therefore, strive not much for food and clothes. If you want anything, beg of the Lord, leave worldly honors, try to get Lord s grace and blessings, and be honored in His Court. Do not be deluded by worldly honor. The form of the Deity should be firmly fixed in the mind. Let all the senses and mind be ever devoted to the worship of the Lord, let there be no attraction for any other thing; fix the mind in remembering Me always, so that it will not wander elsewhere, towards body, wealth and home. Then it will be calm, peaceful and care-free. This is the sign of the mind, being well engaged in good company. If the mind is vagrant, it cannot be called well-merged."

    गुरु के कर-स्पर्श के गुण **

    जब सद्गगुरु ही नाव के खिवैया हों तो वे निश्चय ही कुशलता तथा सरलतापूर्वक इस भवसागर के पार उतार देंगे । सद्गगुरु शब्द का उच्चारण करते ही मुझे श्री साई की स्मृति आ रही है । ऐसा प्रतीत होता है, मानो वो स्वयं मेरे सामने ही खड़े है और मेरे मस्तक पर उदी लगा रहे हैं । देखो, देखो, वे अब अपनग वरद्-हस्त उठाकर मेरे मस्तक पर रख रहे है । अब मेरा हृदय आनन्द से भर गया है । मेरे नेत्रों से प्रेमाश्रु बह रहे है । सद्गगुरु के कर-स्पर्श की शक्ति महान् आश्चर्यजनक है । लिंग (सूक्ष्म) शरीर, जो संसार को भष्म करने वाली अग्नि से भी नष्ट किया जा सकता है, वह केवल गुरु के कर-स्पर्श से ही पल भर में नष्ट हो जाता है । अनेक जन्मों के समस्त पाप भी मन स्थिर हो जाते है । श्री साईबाबा के मनोहर रुप के दर्शन कर कंठ प्रफुल्लता से रुँध जाता है, आँखों से अश्रुधारा प्रवाहित होने लगती है और जब हृदय भावनाओं से भर जाता है, तब सोडहं भाव की जागृति होकर आत्मानुभव के आननन्द का आभास होने लगता है । मैं और तू का भेद (दैृतभाव) नष्ट हो जाता है और तत्क्षण ही ब्रहृा के साथ अभिन्नता प्राप्त हो जाती है । जब मैं धार्मिक ग्रन्थों का पठन करता हूँ तो क्षण-क्षण में सद्गगुरु की स्मृति हो आती है । बाबा राम या कृष्ण का रुप धारण कर मेरे सामने खड़े हो जाते है और स्वयं अपनी जीवन-कथा मुझे सुनाने लगते है । अर्थात् जब मैं भागवत का श्रवण करता हूँ, तब बाबा श्री कृष्ण का स्वरुप धारण कर लेते हैं और तब मुझे ऐसा प्रतीत होने लगता है कि वे ही भागवत या भक्तों के कल्याणार्थ उदृवगीता सुना रहे है । जब कभी भी मै किसी से वार्त्लाप किया करता हूँ तो मैं बाबा की कथाओं को ध्यान में लाता हूँ, जिससे उनका उपयुक्त अर्थ समझाने में सफल हो सकूँ । जब मैं लिखने के लिये बैठता हूँ, तब एक शब्द या वाक्य की रचना भी नहीं कर पाता हबँ, परन्तु जब वे स्वयं कृपा कर मुझसे लिखवाने लगते है, तब फिर उसका कोई अंत नहीं होता । जब भक्तों में अहंकार की वृदिृ होने लगती है तो वे शक्ति प्रदान कर उसे अहंकारशून्य बनाकर अंतिम ध्येय की प्राप्ति करा देते है तथा उसे संतुष्ट कर अक्षय सुख का अधिकारी बना देते है । जो बाबा को नमन कर अनन्य भाव से उनकी शरण जाता है, उसे फिर कोई साधना करने की आवस्यकता नहीं है । धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष उसे सहज ही में प्राप्त हो जाते हैं । ईश्वर के पास पहुँचने के चार मार्ग हैं – कर्म, ज्ञान, योग और भक्ति । इन सबमें भक्तिमार्ग अधिक कंटकाकीर्ण, गडढों और खाइयों से परिपूर्ण है । परन्तु यदि सद्गगुरु पर विश्वास कर गडढों और खाइयों से बचते और पदानुक्रमण करते हुए सीधे अग्रसर होते जाओगे तो तुम अपने ध्येय अर्थात् ईश्वर के समीप आसानी से पहुँच जाओगे । श्री साईबाबा ने निश्चयात्मक स्वर में कहा है कि स्वयं ब्रहा और उनकी विश्व उत्पत्ति, रक्षण और लय करने आदि की भिन्न-भिन्न शक्तियों के पृथकत्व में भी एकत्व है । इसे ही ग्रन्थकारों ने दर्शाया है । भक्तों के कल्याणार्थ श्री साईबाबा ने स्वयं जिन वचनों से आश्वासन दिया था, उनको नीचे उदृत किया जाता है –

    मेरे भक्तों के घर अन्न तथा वस्त्रों का कभी अभाव नहीं होगा । यह मेरा वैशिष्टय है कि जो भक्त मेरी शरण आ जाते है ओर अंतःकरण से मेरे उपासक है, उलके कल्याणार्थ मैं सदैव चिंतित रहता हूँ । कृष्ण भगवान ने भी गीता में यही समझाया है । इसलिये भोजन तथा वस्त्र के लिये अधिक चिंता न करो । यदि कुछ मांगने की ही अभिलाषा है तो ईश्वर को ही भिक्षा में माँगो । सासारिक मान व उपाधियाँ त्यागकर ईश-कृपा तथा अभयदान प्राप्त करो और उन्ही के दृारा सम्मानित होओ । सांसारिक विभूतियों से कुपथगामी मत बनो । अपने इष्ट को दृढ़ता से पकड़े रहो । समस्त इन्द्रियों और मन को ईश्वरचिंतन में प्रवृत रखो । किसी पदार्थ से आकर्षित न हो, सदैव मेरे स्मरण में मन को लगाये रखो, ताकि वह देह, सम्पत्ति व ऐश्वर्य की ओर प्रवृत न हो । तब चित्त स्थिर, शांत व निर्भय हो जायगा । इस प्रकार की मनःस्थिति प्राप्त होना इस बात का प्रतीक है कि वह सुसंगति में है । यदि चित्त की चंचलता नष्ट न हुई तो उसे एकाग्र नहीं किया जा सकता ।


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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #3 on: December 21, 2011, 11:08:40 PM »
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    Thursday Message : 22nd December 2011

    Amra-Leela (Mango miracle)****

    Once a parcel of about 300 good mangoes was received at Shirdi. It was sent from Goa by one Mamlatdar named Rale to Sai Baba in the name of Shama. When it was opened, all the mangoes were found to be in a good condition. They were given in Shama's charge and only four were retained and placed in the kolamba (pot) by Baba. He said that, "These four fruits are for Damu Anna, let them lie there".

    This Damu Anna had three wives. According to his statement mentioned above, he had not three but two wives only. He had no issue. He consulted many astrologers and himself studied astrology to some extent and found that as there was a 'papi' (inauspicious) planet in his horoscope, there was no prospect of any issue to him in this life. But he had great faith in Baba. When he went to Shirdi, two hours after the receipt of the mango parcel, for worshipping Baba, He said, "Though other people are looking for the mangoes, they are Dammya's. He whose they are, should 'eat and die'." Damu Anna on hearing these words was first shocked, but on Mhalsapati (a prominent Shirdi devotees) explaining to him that death meant the death of the little self or egos, and to have it at Baba's Feet was a blessing, he said that he would accept the fruits and eat them. But Baba said to him. "Do not eat yourself, but give them to your junior wife. This Amra- Leela (mango miracle of 4 mangoes) will give her four sons and four daughters. This was done and ultimately in due course it was found Baba's words turned out true and not those of the astrologers.

    Baba's speech established its efficacy or greatness while He was living in the flesh, but wonder of wonders! It did the same even after His passing away. Baba said - "Believe Me, though I pass away, My bones in My tomb will give you hope and confidence. Not only Myself but My tomb would be speaking, moving and communicating with those who would surrender themselves whole-heartedly to Me. Do not be anxious that I would be absent from you. You will hear My bones speaking and discussing your welfare. But remember Me always, believe in Me heart and soul and then you will be most benefited.

    आम्रलीला****

    एक बार गोवा के एक मामलतदार ने, जिनका नाम राले था, लगभग 300 आमों का एक पार्सल शामा के नाम शिरडी भेजा । पार्सल खोलने पर प्रायः सभी आम अच्छे निकले । भक्तों में इनके वितरण का कार्य शामा को सौंपा गया । उनमें से बाबा ने चार आम दामू अण्णा के लिये पृथक् निकाल कर रख लिये । दामू अण्णा की तीन स्त्रियाँ थी । परन्तु अपने दिये हुये वक्तव्य में उन्होंने बतलाया था कि उनकी केवल दो ही स्त्रियाँ थी । वे सन्तानहीन थे, इस कारण उन्होंने अनेक ज्योतिषियों से इसका समाधान कराया और स्वयं भी ज्योतिष शास्त्र का थोड़ा सा अध्ययन कर ज्ञात कर लिया कि जन्म कुण्डली में एक पापग्रह के स्थित होने के कारण इस जीवन में उन्हें सन्तान का मुख देखने का कोई योग नहीं है । परन्तु बाबा के प्रति तो उनकी अटल श्रद्घा थी । पार्सल मिलने के दो घण्टे पश्चात् ही वे पूजनार्थ मसजिद में आये । उन्हें देख कर बाबा कहने लगे कि लोग आमों के लिये चक्कर काट रहे है, परन्तु ये तो दामू के है । जिसके है, उन्हीं को खाने और मरने दो । इन शब्दों को सुन दामू अण्णा के हृदय पर वज्राघात सा हुआ, परन्तु म्हालसापति (शिरडी के एक भक्त) ने उन्हें समझाया कि इस मृत्यु श्ब्द का अर्थ अहंकार के विनाश से है और बाबा के चरणों की कृपा से तो वह आशीर्वादस्वरुप है, तब वे आम खाने को तैयार हो गये । इस पर बाबा ने कहा कि वे तुम न खाओ, उन्हें अपनी छोटी स्त्री को खाने दो । इन आमों के प्रभाव से उसे चार पुत्र और चार पुत्रियाँ उत्पन्न होंगी । यह आज्ञा शिरोधार्य कर उन्होंने वे आम ले जाकर अपनी छोटी स्त्री को दिये । धन्य है श्री साईबाबा की लीला, जिन्होने भाग्य-विधान पलट कर उन्हें सन्तान-सुख दिया । बाबा की स्वेच्छा से दिये वचन सत्य हुये, ज्योतिषियों के नहीं ।

    बाबा के जीवन काल में उनके शब्दों ने लोगों में अधिक विश्वास और महिमा स्थापित की, परन्तु महान् आश्चर्य है कि उनके समाधिस्थ होने कि उपरान्त भी उनका प्रभाव पूर्ववत् ही है । बाबा ने कहा कि मुझ पर पूर्ण विश्वास रखो । यधपि मैं देहत्याग भी कर दूँगा, परन्तु फिर भी मेरी अस्थियाँ आशा और विश्वास का संचार करती रहेंगी । केवल मैं ही नही, मेरी समाधि भी वार्तालाप करेगी, चलेगी, फिरेगी और उन्हें आशा का सन्देश पहुँचाती रहेगी, जो अनन्य भाव से मेरे शरणागत होंगे । निराश न होना कि मैं तुमसे विदा हो जाऊँगा । तुम सदैव मेरी अस्थियों को भक्तों के कल्याणार्थ ही चिंतित पाओगे । यदि मेरा निरन्तर स्मरण और मुझ पर दृढ़ विश्वास रखोगे तो तुम्हें अधिक लाभ होगा ।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #4 on: December 28, 2011, 11:45:43 PM »
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    Thursday Message : 29th December 2011

    Sai as Sagun Brahman***

    There are two aspects of God or Brahman : (1) the Unmanifested (Nirgun) and (2) the Manifested (Sagun). The Nirgun is formless, while the Sagun is with form, though both denote the same Brahman. Some prefer to worship the former, some the latter. As stated in the Gita (chap-ter XII) the worship of the latter is easy and preferable. As man has got a form (body, senses, etc.), it is natural and easy for him to worship the God with form. Our love and devotion do not develop unless we wor-ship Sagun Brahman for a certain period of time, and as we advance; it leads us to the worship (meditation) of Nirgun Brahman. So let us start with Sagun worship. Image, altar, fire, light, sun, water, Brahman are the seven objects of worship, but Sadguru is better than all these. Let us, on this occasion, bring to our mind the form of Sai, Who was non-at-tachment Incarnate, and Who was a resting-place for His whole-hearted devotees. Our faith in His words is the seat of Asan; and our Sankalpa (determination to start and finish the Puja) is the abandonment of all our desires. Some say that Sai was a Bhagwad-bhakta (devotee of the Lord), others say He was a Maha-Bhagwat (a great devotee), but to us He is God Incarnate. He was extremely forgiving, never irritable, straight, soft, tolerant and content beyond comparison. Though He looked embodied (as having the form), He was really dis-embodied, emotionless, unat-tached and internally free. The Ganges on its way to the sea, cools and refreshes the creatures affected with heat, gives life to the crops and trees, and quenches the thirst of many. Similarly Saints (Souls) like Sai, while they live their own life, give solace and comfort to all. Lord Krishna has said that 'the Saint is My soul, My living image, I am He or He is My pure form (Being).' This in-describable Shakti or Power of God, known as Pure Existence, Knowledge and Bliss, incarnated in the form of Sai in Shirdi. The Shruti (Taitiriya Upanishad) describes Brahman as Bliss. This, we read or hear daily in books, but the devout people experienced this Brahman or Bliss in Shirdi. Baba, the support of all, required no prop or support (Asan) from anybody. He always used a piece of sack-cloth for His seat, which was covered with a small beautiful bed by His bhaktas and had a bolster placed by them as a rest to His back. Baba respected the feelings of His devotees and allowed them to worship Him as they liked. Some waved Chamara or fans before him, some played on musical instruments, some washed His hands and Feet, some others applied scent and chandan, some gave betelnut with leaves and other things, and some others offered naivaidya. Though He looked like living in Shirdi. He was present everywhere. This all-perva-siveness of His was daily experienced by His devotees. Our humble pros-tration to This all-pervasive Sadguru.


    सगुण ब्रहम श्री साईबाबा***

    ब्रहमा के दो स्वरुप है – निर्गुण और सगुण । निर्गुण नराकार है और सगुण साकार है । यघरु वे एक ही ब्रहमा के दो रुप है, फर भी किसी को निर्गुण और किसी को सगुण उपासना में दिलचस्पी होती है, जैसा कि गीता के अध्याय 12 में वर्णन किया गया है । सगुण उपासना सरल और श्रेष्ठ है । मनुष्य स्वंय आकार (शरीर, इन्द्रय आदि) में है, इसीलिये उसे ईश्वर की साकार उपासना स्वभावताः ही सरल हैं । जब तक कुछ काल सगुण ब्रहमा की उपासना न की जाये, तब तक प्रेम और भक्ति में वृद्घि ही नहीं होती । सगुणोपासना में जैसे-जैसे हमारी प्रगति होती जाती है, हम निर्गुण ब्रहमा की ओर अग्रसर होते जाते हैं । इसलिये सगुण उपासना से ही श्री गणेश करना अति उत्तम है । मूर्ति, वेदी, अग्नि, प्रकाश, सूर्य, जल और ब्राहमण आदि सप्त उपासना की वस्तुएँ होते हुए भी, सदगुरु ही इन सभी में श्रेष्ठ हैं ।

    श्री साई का स्वरुप आँखों के सम्मुख लाओ, जो वैराग्य की प्रत्यक्ष मूर्ति और अनन्य शरणागत भक्तों के आश्रयदाता है । उनके शब्दों में विश्वास लाना ही आसन और उनके पूजन का संकल्प करना ही समस्त इच्छाओं का त्याग हैं ।

    कोई-कोई श्रीसाईबाबा की गणना भगवदभक्त अथवा एक महाभागवत (महान् भक्त) में करते थे या करते है । परन्तु हम लोगों के लिये तो वे ईश्वरावतार है । वे अत्यन्त क्षमाशील, शान्त, सरल और सन्तुष्ट थे, जिनकी कोई उपमा ही नहीं दी जा सकती । यघरि वे शरीरधारी थे, पर यथार्थ में निर्गुण, निराकार,अनन्त और नित्यमुक्त थे । गंगा नदी समुद्र की ओर जाती हुई मार्ग में ग्रीष्म से व्यथित अनेकों प्रगणियों को शीतलता पहुँचा कर आनन्दित करती, फसलों और वृक्षों को जीवन-दान देती और जिस प्रकार प्राणियों की क्षुधा शान्त करती है, उसी प्रकार श्री साई सन्त-जीवन व्यतीत करते हुए भी दूसरों को सान्त्वना और सुख पहुँचाते है । भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा है संत ही मेरी आत्मा है । वे मेरी जीवित प्रतिमा और मेरे ही विशुद्घ रुप है । मैं सवयं वही हूँ । यह अवर्णनीय शक्तियाँ या ईश्वर की शक्ति, जो कि सत्, चित्त् और आनन्द हैं । शिरडी में साई रुप में अवर्तीण हुई थी । श्रुति (तैतिरीय उपनिषद्) में ब्रहमा को आनन्द कहा गया है । अभी तक यह विषय केवल पुस्तकों में पढ़ते और सुनते थे, परन्तु भक्तगण ने शिरडी में इस प्रकार का प्रत्यक्ष आनन्द पा लिया है । बाबा सब के आश्रयदाता थे, उन्हें किसी की सहायता की आवश्यकता न थी । उनके बैठने के लिये भक्तगण एक मुलायम आसन और एक बड़ा तकिया लगा देते थे । बाबा भक्तों के भावों का आदर करते और उनकी इच्छानुसार पूजनादि करने देने में किसी प्रकार की आपत्ति न करते थे । कोई उनके सामने चँवर डुलाते, कोई वाघ बजाते और कोई पादप्रक्षालन करते थे । कोई इत्र और चन्दन लगाते, कोई सुपारी, पान और अन्य वस्तुएँ भेंट करते और कोई नैवेघ ही अर्पित करते थे । यघपि ऐसा जान पड़ता था कि उनका निवासस्थान शिरडी में है, परन्तु वे तो सर्वव्यापक थे । इसका भक्तों ने नित्य प्रति अनुभव किया । ऐसे सर्वव्यापक गुरुदेव के चरणों में मेरा बार-बार नमस्कार हैं।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #5 on: January 04, 2012, 11:09:47 PM »
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    Thursday Message : 05th January 2012

    Signs of Sad-guru

    He who teaches us Veda and Vedanta or the six Shastras (systems), he who controls the breath, or brands his body with Mudras (metallic marks of Vishnu's weapons) or gives pleasing discourses regarding Brahma, he who gives mantras (sacred syllables) to the disciples and orders them to chant the same a certain number of times, but does not assure them any result in a definite time, he who by his spacious wordy knowledge explains beautifully the Ultimate Principle, but has himself got no experience or self-realization is not a Sad-guru. But he, who by his discourse creates in us, a distaste for the enjoyments of this world and the next, and gives us a taste of self-realization, who is well-versed in both the theoretical and practical knowledge (self-realization) deserves to be called a Sad-guru. How can he, who is himself devoid of self-realization, give it to the disciples? A Sad-guru does not, even in his dream, expect any service or profit from his disciples. On the contrary he wishes to serve them. He does not think that he is great and the disciple small. Not only he loves him as his son but regards him as equal to himself or as Brahma. The main characteristic of a Sad-guru is that he is the abode of peace. He is never restless nor ruffled. He has no pride of his learning. The poor and the rich, the small and the great, are the same to him.

    Hemadpant thinks that on account of the store or accumulation of merits in his past births, he had the good fortune of meeting and being blessed by such a Sad-guru as Sai Baba. Even in full youth He hoarded nothing (expect perhaps chillim). He had no family, no friend, no home, nor any support. Since He was eighteen, His control of mind was perfect and extra-ordinary. He lived then fearless in a secluded place and always abided in His Self. Seeing the pure attachment of His devotees He always acted in their interests and hence He was in a way dependent on them. What experiences He gave to His devotees while he was living in flesh, are even to-day, after His Mahasamadhi, obtained now by those who attach themselves to Him. What the devotees have to do is this - They have to trim their heart-lamp of faith and devotion, and burn in it wicks of love, and when this is done, the flame of knowledge (self-realization) will be lit up and shine brighter. Mere knowledge without love is dry; nobody wants such knowledge. Without love there is no contentment; so we should have unbroken and unbounded love. How can we praise love? Everything is insignificant before it. Without love our reading, hearing and the study are of no avail. In the wake of love follow devotion, dispassion, peace and liberation with all their treasures. We do not get love for anything unless we feel earnestly about it. So where there is real yearning and feeling, God manifests Himself. It includes love and is the means of liberation.

    Now let us revert to the main story of this chapter. Let a man go to a true saint with a pure mind, otherwise (fraudulently) and hold his feet; ultimately he is sure to be saved.

    सदगुरु के लक्षण

    जो वेद और वेदान्त तथा छहों शास्त्रों की शिक्षा प्रदान करके ब्रहृविषयक मधुर व्याख्यान देने में पारंगत हो तता जो अपने श्वासोच्छवास क्रियाओं पर नियंत्रण कर सहज ही मुद्रायें लगाकर अपने शिष्यों को मंत्रोपदेश दे निश्चित अवधि में यथोचित संख्या का जप करने का आदेश दे और केवल अपने वाकचातुर्य से ही उन्हें जीवन के अंतिम ध्येय का दर्शन कराता हो तथा जिसे स्वयं आत्मसाक्षात्कार न हुआ हो, वह सदगुरु नहीं वरन् जो अपने आचरणों से लौकिक व पारलौकिक सुखों से विरक्ति की भावना का निर्माण कर हमें आत्मानुभूति का रसास्वादन करा दे तथा जो अपने शिष्यों को क्रियात्मक और प्रत्यक्ष ज्ञान (आत्मानुभूति) करा दे, उसे ही सदगुरु कहते है । जो स्वयं ही आत्मसाक्षात्कार से वंचित है, वे भला अपने अनुयायियों को किस प्रकार अनुभूति कर सकते है । सदगुरु स्वप्न में भी अपने शिष्य से कोई लाभ या ससेवा-शुश्रूषा की लालसा नहीं करते, वरन् स्वयं उनकी सेवा करने को ही उघत करते है । उन्हें यह कभी भी भान नहीं होता है कि मैं कोई महान हूँ और मेरा शिष्य मुझसे तुच्छ है, अपितु उसे अपने ही सदृश (या ब्रहमस्वरुप) समझा करते है । सदगुरु की मुख्य विशेषता यही है कि उनके हृदय में सदैव परम शांति विघमान रहती है । वे कभी अस्थिर या अशांत नहीं होते और न उन्हं अपने ज्ञान का ही लेशमात्र गर्व होता है । उनके लिये राजा-रंक, स्वर्ग-अपवर्ग सब एक ही समान है ।

    हेमाडपंत कहते है कि मुझे गत जन्मों के शुभ संस्कारों के परिणामस्वरुप श्री साईबाब सदृश सदगुरु के चरणों की प्राप्ति तथा उनके कृपापात्र बनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ । वे अपने यौवन काल में चिलम के अतिरिक्त कुछ संग्रह न किया करते थे । न उनके बाल-बच्चे तथा मित्र थे, न घरबार था और न उन्हें किसी का आश्रय प्राप्त था । 18 वर्ष की अवस्था से ही उनका मनोनिग्रह बड़ा विलश्रण था । वे निर्भय होकर निर्जन स्थानों में विचरण करते एवं सदा आत्मलीन रहते थे । वे सदैव भक्तों की निःस्वार्थ भक्ति देखकर ही उनकी इच्छानुसार आचरण किया करते थे । उनका कथना था कि मैं सदा भक्त के पराधीन रहता हूँ । जब वे शरीर में थे, उस समय भक्तों ने जो अनुभव किये, उनके समाधिस्थ होने के पश्चात् आज भी जो उनके शरणागत होचुके है, उन्हें उसी प्रकार के अनुभव होते रहते है । भक्तों को तो केवल इतना ही यथेष्ठ है कि यदि वे अपने हृदय को भक्ति और विश्वास का दीपक बनाकर उसमें प्रेम की ज्योति प्रज्वलित करें तो ज्ञानज्योति (आत्मसाक्षात्कार) स्वयं प्रकाशित हो उठेगी । प्रेम के अभाव में शुष्क ज्ञान व्यर्थ है । ऐसा ज्ञान किसी को भी लाभप्रद नहीं हो सकता, प्रेमभाव में संतोष नहीं होता । इसलिये हमारा प्रेम असीम और अटूट होना चाहिये । प्रेम की कीर्ति का गुणगान कौन कर सकता है, जिसकी तुलना में समस्त वस्तुएँ तुच्छ जान पड़ती है । प्रेमरहित पठनपाठन सब निष्फल है । प्रेमांकुर के उदय होते ही भक्ति, वैराग्य, शांति और कल्याणरुपी सम्पत्ति सहज ही प्राप्त हो जाती है । जब तक किसी वस्तु के लिये प्रेम उत्पन्न नहीं होता, तब तक उसे प्राप्त करने की भावना ही उत्पन्न नहीं होती । इसलिये जहाँ व्याकुलता और प्रेम है, वहाँ भगवान् स्वयं प्रगट हो जाते है । भाव में ही प्रेम अंतर्निहित है और वही मोक्ष का कारणीभूत है । यदि कोई व्यक्ति कलुषित भाव से भी किसी सच्चे संत के चरण पकड़ ले तो यह निश्चित है कि वह अवश्य तर जायेगा ।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #6 on: January 12, 2012, 12:57:04 AM »
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    Thursday Message : 12th January 2012

    Chana-Leela**

    In Shirdi, bazar was held every Sunday, and people from the neighbouring villages came there, erected booths and stalls on the street, and sold their wares and commodities. Every noon, the Masjid was crowded more or less; but on Sunday, it was crowded to suffocation. On one such Sunday, Hemadpant sat in front of Baba, shampooing His Legs and muttering God's name. Shama was on Baba's left, Vamanrao to His right - Shriman Booty and Kakasaheb Dixit and others were also present there. Then Shama laughed and said to Annasaheb - "See that some grains seem to have stuck to the sleeve of your coat". So saying he touched the sleve and found that there were some grains. Hemadpant straightened his left fore-arm to see what the matter was, when to the the surprise of all, some grains of gram come rolling down and were picked up by the people who were sitting there.

    This incident furnished a subject-matter for joke. Everybody present began to wonder and said something or other as to how the grains found their way into the sleeve of the coat and lodged there so long. Hemadpant also could not guess how they found an entrance and stayed there. When nobody could give any satisfactory explanation in this matter, and everybody was wondering about this mystery, Baba said as follows :-


    Baba - "This fellow (Annasaheb) has got the bad habit of eating alone. Today is a bazar-day and he was here chewing grams. I know his habit and these grams are a proof of it. What wonder is there is this matter?"

    Hemadpant - "Baba, I never know of eating things alone; then why do you thrust this bad habit on me? I have never yet seen Shirdi bazar. I never went to the bazar today, then how could I buy grams, and how could I eat them if I had not bought them? I never eat anything unless I share it with others present near me".

    Baba - "It is true that you give to the persons present; but if none be near-by, what could you or I do But do you remember Me before eating? Am I not always with you? Then do you offer Me anything before you eat?"

    Moral**

    Let us mark and note carefully, what Baba has taught us, by this incident. He has advised us that before the senses, mind and intellect enjoy their objects, he should first be remembered, and if this be done, it is in a way an offering to Him. The senses etc. can never remain without their objects, but if those objects are first offered to the Guru, the attachment for them will naturally vanish. In this way, all the Vrittis (thoughts) regarding Desire, Anger, Avarice etc. should first be offered and directed to the Guru and if this practice be followed, the Lord will help you in eradicating all the Vrittis. When before enjoyment of the objects, you think that Baba is close by, the question whether the object is fit to be enjoyed or not will at once arise. Then the object that is not fit to be enjoyed will be shunned and in this way our vicious habits or vices will disappear and our character will improve. Then love for the Guru will grow and pure knowledge will sprout up. When this knowledge grows, the bondage of body - consciousness (we are the body) will snap and our intellect will be merged in spirit-consciousness (we are the spirit). Then we shall get Bliss and contentment. There is no difference between Guru and God. He who sees any difference in them, sees God nowhere. So leaving aside all ideas of difference, we should regard Guru and God as one, and if we serve our Guru as stated above, Lord (God) will be certainly pleased and purifying our minds He will give us self-realisation. To put the matter in a nut-shell, we should not enjoy any object with our senses etc. without first remembering our Guru. When the mind is trained in this way, we will be always reminded of Baba, and our meditation on Baba will grow apace. The Sagun Form of Baba will ever be before our eyes and then devotion, non-attachment and salvation will all be ours. When Baba's Form is thus fixed before our mental vision, we forget hunger, thirst, and this samsar; the consciousness of worldly pleasures will disappear and our mind shall attain peace and happiness.

    Sudama's Story**

    When the above story was being narrated, Hemadpant was reminded of similar story of Sudama, which illustrates the same priciple and, therefore, it is given here.

    Shri Krishna and His elder brother, Balarama, were living with a co-student, named Sudama, in the ashram of their Guru, Sandipani. Once Krishna and Balarama were sent to the forest for bringing fuel. Then the wife of Sandipani sent also Sudama for the same purpose with some quantity of grams for the three. When Krishna met Sudama in the forest, he said to him - "Dada, I want water as I am thirsty". Sudama replied - "No water should be drunk on an empty stomach, so it is better to rest a while". He did not say that he had got grams with him and that He should take some. As Krishna was tired, He lay down for rest on the lap of Sudama and was snoring. Seeing this, Sudama took out the grams and began to eat. Then Krishna suddenly asked him - "Dada, what are you eating, whence is the sound?". He replied - "What is there to eat? I am shivering with cold and my teeth are chattering. I can't even repeat distinctly Vishnu-Sahastra-Nama". Hearing this, the Omniscient Krishna said - "I just dreamt a dream, in which I saw a man, eating things of another, and when asked about this, he said - "What earth (dust) should he eat?", meaning thereby that he had nothing to eat? The other man said - "Let it be so". Dada, this is only a dream. I know that you won't eat anything without Me; under the influence of the dream I asked you what you were eating?" If Sudama had known a bit of the Omniscient, Shri Krishna and His Leelas, he would not have acted, as he did. Therefore, he had to suffer for what he did. Though he was a chum of Shri Krishna he had to pass his later life in utter poverty. But when he later offered Krishna a handful of parched rice, earned by his wife with her own labour, Krishna was pleased and gave him a golden city to enjoy. This story should be remembered by those who have the habit of eating things alone without partaking them with others.

    The Shruti also emphasizes this lesson, and asks us to offer things first to God and then enjoy them after they are renounced by Him. Baba also has taught us the same lesson in His inimitable and humorous way.

    चना लीला**

    शिरडी में बाजार प्रति रविवार को लगता है । निकटवर्ती ग्रामों से लोग आकर वहाँ रास्तों पर दुकानें लगाते और सौदा बेचते है । मध्याहृ के समय मसजिद लोगों से ठसाठस भर जाया करती थी, परन्तु इतवार के दिन तो लोगों की इतनी अधिक भीड़ होती कि प्रायः दम ही घुटने लगता था । ऐसे ही एक रविवार के दिन श्री. हेमाडपंत बाबा की चरण-सेवा कर रहे थे । शामा बाबा के बाई ओर व वामनराव बाबा के दाहिनी ओर थे । इस अवसर पर श्रीमान् बूटीसाहेब और काकसाहेब दीक्षित भी वहाँ उपस्थित थे । तब शामा ने हँसकर अण्णासाहेब से कहा कि देखो, तुम्हारे कोट की बाँह पर कुछ चने लगे हुए-से प्रतीत होते है । ऐसा कहकर शामा ने उनकी बाँह स्पर्श की, जहाँ कुछ चने के दाने मिले ।

    जब हेमाडपंत ने अपनी बाईं कुहनी सीधी की तो चने के कुछ दाने लुढ़क कर नीचे भी गिर पड़े, जो उपस्थित लोगों ने बीनकर उठाये ।

    भक्तों को तो हास्य का विषय मिल गया और सभी आश्चर्यचकित होकर भाँति-भाँति के अनुमान लगाने लगे, परन्तु कोई भी यह न जान सका कि ये चने के दाने वहाँ आये कहाँ से और इतने समय तक उसमें कैसे रहे । इसका संतोषप्रद उत्तर किसी के पास न था, परन्तु इस रहस्य का भेद जानने को प्रत्येक उत्सुक था । तब बाबा कहने लगे कि इन महाशय-अण्णासाहेब को एकांत में खाने की बुरी आदत है । आज बाजार का दिन है और ये चने चबाते हुए ही यहाँ आये है । मैं तो इनकी आदतों से भली भाँति परिचित हूँ और ये चने मेरे कथन की सत्यता के प्रमाणँ है । इसमें आश्चर्य की बात ही क्या है । हेमाडपंत बोले कि बाबा, मुझे कभी भी एकांत में खाने की आदत नहीं है, फिर इस प्रकार मुझ पर दोशारोपण क्यों करते है । अभी तक मैंने शिरडी के बाजार के दर्शन भी नहीं किये तथा आज के दिन तो मैं भूल कर भी बाजार नहीं गया । फिर आप ही बताइये कि मैं ये चने भला कैसे खरीदता और जब मैंने खरीदे ही नही, तब उनके खाने की बात तो दूर की ही है । भोजन के समय भी जो मेरे निकट होते है, उन्हें उनका उचित भाग दिये बिना मैं कभी ग्रहण नहीं करता ।

    बाबा-तुम्हारा कथन सत्य है । परन्तु जब तुम्हारे समीप ही कोई न हो तो तुम या हम कर ही क्या सकते है । अच्छा, बताओ, क्या भोजन करने से पूर्व तुम्हें कभी मेरी स्मृति भी आती है । क्या मैं सदैव तुम्हारे साथ नहीं हूँ । फिर क्या तुम पहले मुझे ही अर्पण कर भोजन किया करते हो ।

    शिक्षा**

    इस घटना द्घारा बाबा क्या शिक्षा प्रदान कर रहे है, थोड़ा इस ओर ध्यान देने की आवश्यकता है । इसका सारांश यह है कि इन्द्रियाँ, मन और बुद्घि द्घारा पदार्थों का रसास्वादन करने के पूर्व बाबा का स्मरण करना चाहिए । उनका स्मरण ही अर्पण की एक विधि है । इन्द्रियाँ विषय पदार्थों की चिन्ता किये बिना कभी नहीं रह सकती । इन पदार्थों को उपभोग से पूर्व ईश्वरार्पण कर देने से उनका आसक्ति स्वभावतः नष्ट हो जाती है । इसी प्रकार समस्त इच्छाये, क्रोध और तृष्णा आदि कुप्रवृत्तियों को प्रथम ईश्वरार्पण कर गुरु की ओर मोड़ देना चाहिये । यदि इसका नित्याभ्यास किया जाय तो परमेश्वर तुम्हे कुवृत्तियों के दमन में सहायक होंगे । विषय के रसास्वादन के पूर्व वहाँ बाबा की उपस्थिति का ध्यान अवश्य रखना चाहिये । तब विषय उपभोग के उपयुक्त है या नही, यह प्रश्न उपस्थित हो जायेगा और ततब अनुचित विषय का त्याग करना ही पड़ेगा । इस प्रकार कुप्रवृत्तियाँ दूर हो जायेंगी और आचरण में सुधार होगा । इसके फलस्वरुप गुरुप्रेम में वृद्घि होकर सुदृ ज्ञान की प्राप्ति होगी । जब इस प्रकारा ज्ञान की वृद्घि होती है तो दैहिक बुद्घि नष्ट हो चैतन्यघन में लीन हो जाती है । वस्तुतः गुरु और ईश्वर में कोई पृथकत्व नहीं है और जो भिन्न समझता है, वह तो निरा अज्ञानी है तथा उसे ईश्वर-दर्शन होना भी दुर्लभ है । इसलिये समस्त भेदभाव को भूल कर, गुरु और ईश्वर को अभिन्न समझना चाहिये । इस प्रकार गुरु सेवा करने से ईश्वर-कृपा प्राप्त होना निश्चित ही है और तभी वे हमारा चित्त शुदृ कर हमें आत्मानुभूति प्रदान करेंगे । सारांश यह है कि ईश्वर और गुरु को पहले अर्पण किये बिना हमें किसी भी इन्द्रयग्राहृ विषय की रसास्वादन न करना चाहिए । इस प्रकार अभ्यास करने से भक्ति में उत्तरोततर वृद्घि होगी । फिर भी श्री साईबाबा की मनोहर सगुण मूर्ति सदैव आँखों के सम्मुखे रहेगी, जिससे भक्ति, वैराग्य और मोक्ष की प्राप्ति शीघ्र हो जायेगी । ध्यान प्रगाढ़ होने से क्षुधा और संसार के अस्तित्व की विस्मृति हो जायेगी और सांसारिक विषयों का आकर्षण स्वतः नष्ट होकर चित्त को सुख और शांति प्राप्त होगी ।

    सुदामा की कथा**

    उपयुक्त घटना का वर्णन करते-करते हेमाडपंत को इसी प्रकार की सुदामा की कथा याद आई, जो ऊपर वर्णित नियमों की पुष्टि करती है ।

    श्री कृष्ण अपने ज्येष्ठ भ्राता बलराम तथा अपने एक सहपाठी सुदामा के साथ सांदीपनी ऋषि के आश्रम में रहकर विघाध्ययन किया करते थे । एक बार कृष्ण और बलराम लकड़ियाँ लाने के लिये बन गये । सांदीपनि ऋषि की पत्नी ने सुदामा को भी उसी कार्य के निमित्त वन भेजा तथा तीनों विघार्थियों को खाने को कुछ चने भी उन्होंने सुदामा के द्घारा भेजे । जब कृष्ण और सुदामा की भेंट हुई तो कृष्ण ने कहा, दादा, मुझे थोड़ा जल दीजिये, प्यास अधिक लग रही है । सुदामा ने कहा, भूखे पेट जल पीना हानिकारक होता है, इसलिये पहले कुछ देर विश्राम कर लो । सुदामा ने चने के संबंध में न कोई चर्चा की और न कृष्ण को उनका भाग ही दिया । कृष्ण थके हुए तो थे ही, इसलिए सुदामा की गोद में अपना सिर रखते ही वे प्रगाढ़ निद्रा में निमग्न हो गये । तभी सुदामा ने अवसर पाकर चने चबाना प्रारम्भ कर दिया । इसी बीच में अचानक कृष्ण पूछ बैठे कि दादा, तुम क्या खा रहे हो और यह कड़कड़ की ध्वनि कैसी हो रही है । सुदामा ने उत्तर दिया कि यहाँ खाने को है ही क्या । मैं तो शीत से काँप रहा हूँ और इसलिये मेरे दाँत कड़कड़ बज रहे है । देखो तो, मैं अच्छी तरह से विष्णु सहस्त्रनाम भी उच्चारण नहीं कर पा रहा हूँ । यह सुनकर अन्तर्यामी कृष्ण ने कहा कि दादा, मैंने अभी स्वपन में देखा कि एक व्यक्ति दूसरे की वस्तुएँ खा रहा है । जब उससे इस विषय में प्रश्न किया गया तो उसने उत्तर दिया कि मैं खाक (धूल) खा रहा हूँ । तब प्रश्नकर्ता ने कहा, ऐसा ही हो (एवमस्तु) दादा, यह तो केवल स्वपन था, मुझे तो ज्ञात है कि तुम मेरे बिना अन्न का दाना भी ग्रहण नहीं करते, परन्तु श्रम के वशीभूत होकर मैंने तुम से ऐसा प्रश्न किया था । यदि सुदामा किंचित मात्र भी कृष्ण की सर्वज्ञता से परिचित होते तो वे इस भाँति आचरण कभी न करते । अतः उन्हें इसका फल भोगना ही पड़ा । श्रीकृष्ण के लँगोटिया मित्र होत हए भी सुदामा को अपना शेएष जीवन दरिद्रता में व्यतीत करना पड़ा, परन्तु केवल एक ही मुट्ठी रुखे चावल (पोहा), जो उनकी स्त्री सुशीला ने अत्यन्त परिश्रम से उपार्जित किए थे, भेंट करने पर श्रीकृष्ण जी बहुत प्रसन्न हो गये और उन्हें उसके बदले में सुवर्णनगरी प्रदान कर दी । जो दूसरों को दिये बिना एकांत में खाते है, उन्हें इस कथा को सदैव स्मरण रखना चाहिए ।

    श्रुति भी इस मत का प्रतिपादन करती है कि प्रथम ईश्वर को ही अर्पण करें तथा उच्छिष्ट हो जाने के उपरांत ही उसे ग्रहण करें । यही शिक्षा बाबा ने हास्य के रुप में दी है ।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #7 on: January 12, 2012, 02:52:17 PM »
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  • A Person, who has controlled his mind, can achieve any success in his life. How far you are trying to control your mind?
    The mind that judges not others ever remains tension-free.
    http://lh5.ggpht.com/_lOgd1uS-wX0/TCOlFNMxIBI/AAAAAAAAE88/GpxUgxnwioE/why_fear_when_i_am_here.jpg

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #8 on: January 18, 2012, 11:51:38 PM »
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    Thursday Message : 19th January 2012

    Shama and Vishnu-Sahasra-Naam

    Shama was a very intimate devotee of Baba and Baba wanted to favour him in a particular way by giving him a copy of Vishnu-Sahasra-Nam as Prasad. This was done in the following way. Once a Ramadasi (follower of Saint Ramadas) came to Shirdi and stayed for some time. The routine he followed daily was as follows : He got up early in the morning, washed his face, bathed and then after wearing saffron-coloured clothes and besmearing himself with sacred ashes, read Vishnu-Sahasra-Nam (a book giving a thousand names in praise of Vishnu, and held second in importance to Bhagwad Geeta) and Adhyatma-Ramayana (Esoteric version of Rama's story) with faith. He read these books often and often and then after some days Baba thought of favouring and initiating Shama with Vishnu-Sahasra-Nam. He, therefore, called the Ramadasi to Him and said to him that, He was suffering from intense stomach-pain, and unless He took Senna-pods (Sona-mukhi, a mild purgative drug) the pain would not stop; so he should please go to the bazar and bring the drug. The Ramadasi closed his reading and went to the bazar. Then Baba descended from His seat, came to the Ramadasi's place of reading, took out the copy of Vishnu-Sahasra-Nam, and coming to His seat said to Shama- "Oh Shama, this book is very valuable and efficacious, so I present it to you, you read it. Once I suffered intensely and My heart began to palpitate and My life was in danger. At that critical time, I hugged this book to My heart and then, Shama, what a relief it gave me! I thought that Allah Himself came down and saved Me. So I give this to you, read it slowly, little by little, read daily one name at least and it will do you good." Shama replied that he did not want it, and that the owner of it, the Ramadasi who was a mad, obstinate and irritable fellow would certainly pick up a quarrel with him, besides, being a rustic himself, he could not read distinctly the Sanskrit (Devanagari) letters of the book.

    Shama thought that Baba wanted to set him up against the Ramadasi by this act of His, but he had no idea of what Baba felt for him. Baba must have thought to tie this necklace of Vishu-Sahasra-Nam round the neck of Shama, as he was an intimate devotee, though a rustic, and thus save him from the miseries of the worldly existence. The efficacy of God's Name is well-known. It saves us from all sins and bad tendencies, frees us from the cycle of births and deaths. There is no easier sadhana than this. It is the best purifier of our mind. It requires no paraphernalia and no restrictions. It is so easy and so effective. This sadhana, Baba wanted Shama to practise, though he did not crave for it. So Baba forced this on him. It is also reported that long ago, Eknath Maharaj, similarly, forced this Vishnu-Sahasra-Nam on a poor Brahmin neighbour, and thus saved him. The reading and study of this Vishnu-Sahasra-Nam is a broad open way of purifying the mind, and hence Baba thrust this on His Shama.

    The Ramadasi returned soon with the Seena-pods. Anna Chinchanikar, who was then present and who wanted to play the part of Narada (the Celestial Rishi who was well-known for setting up quarrels between Gods and demons and vice versa), informed him of what had happened. The Ramadasi at once flared up. He came down at once on Shama with all fury. He said that it was Shama who set Baba to send him away under the pretext of stomach-ache for bringing the medicine and thus got the book. He began to scold and abuse Shama and remarked that if the book be not returned, he would dash his head before him. Shama calmly remonstrated with him, but in vain. Then Baba spoke kindly to him as follows - "Oh Ramadasi, what is the matter with you? Why are you so turbulent? Is not Shama our boy? Why do you scold him unnecessarily. How is it that you are so quarrelsome? Can you not speak soft and sweet words? You read daily these sacred books and still your mind is impure and your passions uncontrolled. What sort of a Ramadasi you are! You ought to be indifferent to all things. Is it not strange that you should covet this book so strongly? A true Ramadasi should have no 'mamata' (attachment) but have 'samata' (equality) towards all. You are now quarrelling with the boy Shama for a mere book. Go, take your seat, books can be had in plenty for money, but not men; think well and be considerate. What worth is your book? Shama had no concern with it. I took it up Myself and gave it to him. You know it by heart. I thought Shama might read it and profit thereby, and so I gave to it him."

    How sweet were these words of Baba, soft, tender and nectar-like! Their effect was wonderful. The Ramadasi calmed down and said to Shama that he would take 'Panch-ratni' Geeta in return. Shama was much pleased and said - "Why one, I shall give ten copies in return".

    So the matter was ultimately compromised. The question for consideration is "Why should the Ramadasi press for Pancha-ratni Geeta, the God in which he never cared to know, and why should he, who daily read religious books in the Masjid in front of Baba, quarrel with Shama before Him?" We do not know how to apportion the blame and whom to blame. We only say that, had this procedure been not gone through, the importance of the subject, the efficacy of God's name and the study of Vishnu-Sahasra-Nam would not have been brought home to Shama. So we see that Baba's method, of teaching and initiating was unique. In this cases Shama did gradually study the book and mastered its contents to such an extent, that he was able to explain it to Professor G.G. Narke, M.A. of the College of Engineering, Poona, the son-in-law of Shriman Booty and a devotee of Baba.

    शामा और विष्नुसहस्त्रनाम

    शामा बाबा के अंतरंग भक्त थे । अस कारण बाबा उन्हें एक विचित्र ढंग से बिष्णुसहस्त्रनाम प्रसादरुप देने की कृपा करना चाहते थे । तभी एक रामदासी आकर कुछ दिन शिरडी में ठहरा । वह नित्य नियमानुसार प्रातःकाल उठता और हाथ मुँह धोने के पश्चात् स्नान कर भगवा वस्त्र धारण करता तथा शरीर पर भस्म लगाकर विष्णुसहस्त्रनाम का जाप किया करता था । वह अध्यात्मरामायम का भी श्रद्घापूर्वक नित्य पाठ किया करता था और बहुधा इन्हीं ग्रन्थों को ही पढ़ा करता था । कुछ दिनों के पश्चात् बाबा ने शामा को भी विष्णुसहस्त्रनाम से परिचित कराने का विचार कर रामदासी को अपने समीप बुलाकर उससे कहा कि मेरे उदर में अत्यन्त पीड़ा हो ररही है और जब तक मैं सोलामुखी का सेवन न करुँगा, तब तक मेरा कष्ट दूर न होगा । तब रामदासी ने अपना पाठ स्थगित कर दिया और वह औषधि लाने बाजार चला गया । उसी प्रकार बाबा अपने आसन से उठे और जहाँ वह पाठ किया करते थे, वहाँ जाकर उन्होंने विष्णुसहस्त्रनाम की वह पुस्तिका उठाई और पुनः अपने आसन पर विराजमान होकर शामा से कहने लगे कि यह पुस्तक अमूल्य और मनोवांछित फल देने वाली है । इसलिये मैं तुम्हें इसे प्रदान कर रहा हूँ, ताकि तुम इसका नित्य पठन करो । एक बार जब मैं अधिक रुग्ण था तो मेरा हृदय धड़कने लगा । मेरे प्राणपखेरु उड़ना ही चाहते थे कि उसी समय मैंनें इस सदग्रन्थ को अपने हृदय पर रख लिया । कैसा सुख पहुँचाया इसने । उस समय मुझे ऐसा ही भान हुआ, मानों अल्लाह ने स्वयं ही पृथ्वी पर आकर मेरी रक्षा की । इस कारण यह ग्रन्थ मैं तुम्हें दे रहा हूँ । इसे थोड़ा धीरे-धीरे, कम से कम एक श्लोक प्रतिदिन अवश्य पढ़ना, जिससे तुम्हारा बहुत भला होगा । तब शामा कहने लगे कि मुझे इस ग्रन्थ की आवश्यकता नहीं क्योंकि इस का स्वामी रामदासी एक पागल, हठी और अतिक्रोधी व्यक्ति है, जो व्यर्थ ही अभी आकर लड़ने को तैयार हो जायेगा । अल्पशिक्षित होने के नाते, मैं संस्कृत भाषा में लिखित इस ग्रन्थ को पढ़ने में भी असमर्थ हूँ शामा की धारणा थी कि बाबा मेरे और रामदासी के बीच मनमुटाव करवाना चाहते थे । इसलिये यह नाटक रचा है । बाबा का विचार उनके प्रति क्या था, यह उनकी समझ में न आया । बाबा येन केन प्रकारेण विष्णुसहस्त्रनाम उसके कंठ में उतार देना चाहते थे । वे तो अपने एक अल्पशिक्षित अंतरंग भक्त को सांसारिक दुःखों से मुक्त कर देना चाहते थे । ईश्वर-नाम के जप का महत्व तो सभी को विदित हीहै, जो हमें पापों से बचाकर कुवृत्तियों से हमारी रक्षा कर, जन्म तथा मृत्यु के बन्धन से छुड़ा देता है । यह आत्मशुद्घि के लिये एक उत्तम साधन है, जिसमें न किसी सामग्री की आवश्यकता हौ और न किसी नियम के बन्धन की । इससे सुगम और प्रभावकारी साधन अन्य कोई नहीं । बाबा की इच्छ तो शामा से यह साधना कराने की थी, परन्तु शामा ऐसा न चाहते थे, इसीलिये बाबा ने उनपर दबाव डाला । ऐसा बहुधा सुनने में आया है कि बहुत पहले श्री एकनाथ महाराज ने भी अपने एक पड़ोसी ब्राहमण से विष्णुसहस्त्रनाम का जप करने के लिये आग्रह कर उसकी रक्षा की थी । विष्णुसहस्त्रनाम का जप चित्तशुद्घि के लिये एक श्रेष्ठ तथा स्पष्ट मार्ग है । इसलिये बाबा ने शामा को अनुरोधपूर्वक इसके जप में प्रवृत्त किया । रामदासी बाजार से तुरन्त सोनामुखी लेकर लौट आया । अण्णा चिंचणीकर, जो वहीं उपस्थित थे, प्रयः पूरे नारद मुनि ही थे और उन्होंने उक्त घटना का सम्पूर्ण वृत्तांत रामदासी को बता दिया ।


    रामदासी क्रोधावेश में आकर शामा की ओर लपका और कहने लगे कि यह तुम्हारा ही कार्य है, जो तुमने बाबा के द्घारा मुझे उदर पीड़ा के बहाने औषधि लेने को भेजा । यदि तुमने पुस्तक न लौटाई तो मैं तुम्हारा सिर तोड़ दूँगा । शामा ने उसे शान्तुपूर्वक समझाया, परन्तु उनक कहना व्यर्थे ही हुआ । तब बाबा प्रेमपूर्वक बोले कि अरे रामदासी, यह क्या बात हैं । क्यों उपद्रव कर रहे हो । क्या शामा अपना बालक नहीं है । तुम उसे व्यर्थ ही क्यों गाली दे रहे हो । मुझे तो ऐसा प्रतीत होता है कि तुम्हारी प्रकृति ही उपद्रवी है । क्या तुम नम्र और मृदुल वाणी नहीं बोल सकते । तुम नित्य प्रति इन पवित्र ग्रन्थों का पाठ किया करते हो और फिर भी तुम्हारा चित्त अशुदृ ही है । जब तुम्हारी इच्छायें ही तुम्हारे वश में नहीं है तो तुम रामदासी कैसे । तुम्हें तो समस्त वस्तुओं से अनासक्त (वैराग्य) होना चाहिये । कैसी विचित्र बात है कि तुम्हें इस पुस्तक पर इतना अधिक मोह है । सच्चे रामदासी को तो ममता त्याग कर समदर्शी होना चाहिये । तुम तो अभी बालक शामा से केवल एक छोटी सी पुस्तक के लिये झगड़ा कर रहे थे । जाओ, अपने आसन पर बैठो । पैसों से पुस्तकें तो अनेक प्राप्त हो सकती है, परन्तु मनुष्य नहीं । उत्तम विचारक बनकर विवेकशील होओ । पुस्तक का मूल्य ही क्या है और उससे शामा को क्या प्रयोजन । मैंने स्वयं उठकर वह पुस्तक उसे दी थी, यह सोचकर कि तुम्हें तो यह पुस्तक पूणर्तः कंठस्थ है । शामा को इसके पठन से कुछ लाभ पहुँचे, इसलिये मैंने उसे दे दी । बाबा के ये शब्द कितने मृदु और मार्मिक तथा अमृततुल्य है । इनका प्रभाव रामदासी पर पड़ा । वह चुप हो गया और फिर शामा से बोला कि मैं इसके बदले में पंचरत्नी गीता की एक प्रति स्वीकार कर लूँगा । तब शामा भी प्रसन्न होकर कहने लगे कि एक ही क्यो, मैं तो तुम्हें उसके बदले में 10 प्रतियाँ देने को तैयार हूँ ।

    इस प्रकार यह विवाद तो शान्त हो गया, परन्तु अब प्रश्न यह आया कि रामदासी नें पंचरत्नी गीता के लिये-एक ऐसी पुस्तक जिसका उसे कभी ध्यान भी न आया था, इतना आग्रह क्यों किया और जो मसजिद में हर दिन धार्मिक ग्रन्थों का पाठ करता हो, वह बाबा के समक्ष ही इतना उत्पात करने पर क्यों उतारु हो गया । हम नहीं जानते कि इस दोष का निराकरण कैसे करें और किसे दोषी ठहरावें । हम तो केवल इतना ही जान सके कि यदि इस प्रणाली काअनुसरण न किया गया होता तो विषय का महत्व और ईश्वर नाम की महिमा तथा शामा को विष्णुसहस्त्रनाम के पठन का शुभ अवसर ही प्राप्त न होता । इससे यही प्रतीत होता है कि बाबा के उपदेश की शैली और उसकी प्रकि्या अद्घितीय है । शामा ने धीरे-धीरे इस ग्रन्थ का इतना अध्ययन कर लिया और उन्हें इस विषय का इतना ज्ञान हो गया कि वह श्री मान् बूटीसाहेब के दामाद प्रोफेसर जी.जी. नारके, एम.ए. (इंजीनियरिंग कालेज, पूना) को भी उसका यथार्थ अर्थ समझाने में पूर्ण सफल हुए ।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #9 on: February 01, 2012, 11:33:24 PM »
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    Thursday Message : 02nd February 2012

    Ishavasya Upanishad

    Das Ganu once started to write a Marathi commentary ont he Ishavasya Upanishad. Let us first give a brief idea of this Upanishad, before proceeding further. It is called a `Mantropanishad', as it is embodied in the Mantras of the Vedic Samhita. It constitutes the last or the 40th Chapter of the Vajasaneyi Samhita (Yajurveda) and it is, therefore, called Vajasaneyi Samhitopanishad. Being embodied in Vedic Samhitas, this is regarded as superior to all other Upanishads, which occur in the Brahmanas and Aranyakas (explanatory treatises on Martras and rituals). Not only this, other Upanishads are considered to be commentaries on the truths mentioned briefly in the Ishavasya Upanishad. For instance, the biggest of the Upanishads, viz, the Brihadaranyaka Upanishad, is considered by Pandit Satwalekar to be a running commentary on the Ishavasya Upanishad.

    Profesor R.D. Ranade says:- "The Ishopanishad is quite a small Upanishad; and yet it contains many hints which show an extraordinarily piercing insight. Within the short compass of 18 verses, it gives a valuable mystical description of the Atman, a description of the ideal sage, who stands unruffled in the minds of temptations and sorrows; and adumbration of the doctrine of Karma-Yoga as later formulated, and finally a reconciliation of the claims of knowledge and works. The most valuable ideas, that lies at the root of the Upanishad, is that of a logical synthesis between the two opposites of knowledge; and work, which are both required according to the Upanishad to be annulled in a higher synthesis". (page 24 of the Constructive Survey of the Upanishad Philosophy). In another place he says that "The poetry of the Ishopanishad is a Commixture of moral, mystical and metaphysical (ibid, Page 41)".

    From the brief description given above about this Upanishad, any one can see how difficult it is to translate this Upanishad in a vernacular language, and brief out its exact meaning. Das Ganu translated it in Marathi 'Ovi'metre, verse by verse, but as he did not comprehend the gist or essence of the Upanishad, he was not satisfied with his performance. He therefore consulted some learned men regarding his doubts and difficulties and discussed with them at great length. They did not solve them nor did they give him any rational and satisfactory explanation. So Das Ganu was a little restless over this matter.

    The Ethics of the Ishavasya Upanishad

    "One of the main features of the Ishavasya Upanishad, is the ethical advice it offers, and it is interesting to note that the ethics of the Upanishad are definitely based upon the meta-physical position advanced in it. The very opening words of the Upanishad tell us that God pervades every thing. As a corollary from this metaphysical position, the ethical advice it offers is, that a man ought to enjoy whatever God bestows on him in the firm belief, that as He pervades everything, whatever is bestowed on him by God must be good. It follows naturally, that the Upanishad should forbid us from coveting another man's property. In fact, we are fittingly taught here a lesson of contentment with one's own lot in the belief that whatever happens, it is divinely ordained and it is hence good for us. Another moral advice is, that man must spend his life-time always in doing action, specially the karmas enjoined in the Shastras, in a mood of believing resignation to His will. Inactivity, according to this Upanishad, would be the canker of the soul. It is only when a man spends his life-time on doing actions in this manner, that he can hope to attain the ideal of Naishkarmya. Finally, the text goes on to say that a man, who sees all beings in the Self and sees the Self as existing in all beings; in fact, for whom all beings and everything that exists have becomes the Self - how can such a man suffer infatuation? What ground would such a man have for grief? Loathfulness, infatuation and grief verily proceed from our not being able to see the Atman in all things. But a man, who realizes the oneness of all things, for whom everything has become the Self, must ipso facto, cease to be affected by the common foibles of humanity. (Page 169-170 of The Creative Period by Messrs. Belvalkar and Ranade).

    ईशोपनिषद्

    एक समय श्री दासगणू ने ईशोपनिषद् पर टीका (ईशावास्य-भावार्थबोधिनी) लिखना प्रारम्भ किया । वर्णन करने से पूर्व इस उपनिषद का संक्षिप्त परिचय भी देना आवश्यक है । इसमें बैदिक संहिता के मंत्रों का समावेश होने के कारण इसे मन्त्रोपनिषद् भी कहते है और साथ ही इसमें यजुर्वेद के अंतिम (40वें) अध्याय का अंश सम्मलित होने के कारण यह वाजसनेयी (यदुः) संहितोशनिषद् के नाम से भी प्रसिदृ है । वैदिक संहिता का समावेश होने के कारण इसे उन अन्य उपनिषदों की अपेक्षा श्रेष्ठकर माना जाता है, जो कि ब्राहमण और आरण्यक (अर्थात् मन्त्र और धर्म) इन विषयों के विवरणात्मक ग्रंथ की कोटि में आते है । इतना ही नही, अन्य उपनिषद् तो केवन ईशोपनिषद् में वर्णित गूढ़ तत्वों पर ही आधारित टीकायें है । पण्डित सातवलेकर द्घारा रचित वृहदारण्यक उपनिषद् एवं ईशोपनिषद् की टीका प्रचलित टीकाओं में सबसे श्रेष्ठ मानी जाती है ।

    प्रोफेसर आर. डी. रानाडे का कथन है कि ईशोपनिषद् एक लघु उपनिषद् होते हुए भी, उसमें अनेक विषयों का समावेश हे, जो एक असाधारण अन्तर्दृष्टि प्रदान करता है । इसमें केवल 18 श्लोकों में ही आत्मतत्ववर्णन, एक आदर्श संत की जीवनी, जो आकर्षण और कष्टों के संसर्ग में भी अचल रहता है, कर्मयोग के सिद्घान्तों का प्रतिबिम्ब, जिसका बाद में सूत्रीकरण किया गया, तथा ज्ञान और कर्त्व्य के पोषक तत्वों का वर्णन है, जिसके अन्त में आदर्श, चामत्कारिक और आत्मासंबंधी गूढ़ तत्वों का संग्रह है ।

    इस उपनिषद् के संबंध में संक्षिप्त परिचय से स्पष्ट है कि इसका प्राकृत भाषा में वास्तविक अर्थ सहित अनुवाद करना कितना दुष्कर कार्य है । श्री. दासगणू ने ओवी छन्दों में अनुवाद तो किया, परन्तु उसके सार त्तत्व को ग्रतहण न कर सकने के कारण उन्हें अपने कार्य से सन्तोष न हुआ । इस प्रकार असंतुष्ट होकर उन्होंने कई अन्य विद्घानों से शंका-निवारणार्थ परामर्श और वादविवाद भी अधिक किया, परन्तु समस्या पूर्ववत् जटिल ही बनी रही और सन्तोषजनक अर्थ करने में कोई भी सफल न हो सका । इसी कारण श्री. दासगणू बहुत ही असंतुष्ट हुए ।


    ईशोपनिषद् की शिक्षा

    ईशोपनिषद् की मुख्य देन नीति-शास्त्र सम्बन्धी उपदेश है । हर्ष की बात है कि इस उपनिषद् की नीति निश्चित रुप से आध्यात्मिक विषयों पर आधारित है, जिसका इसमें बृहत् रुप से वर्णन किया गया है । उपनिषद् का प्रारम्भ ही यहीं से होता है कि समस्त वस्तुएँ ईश्वर से ओत-प्रोत है । यह आत्मविषयक स्थिति का भी एक उपसिद्घान्त है और जो नीतिसंबंधी उपदेश उससे ग्रहण करने योग्य है, वह यह है कि जो कुछ ईशकृपा से प्राप्त है, उसमें ही आनन्द मानना चाहिये और दृढ़ भावना रखनी चाहिये कि ईश्वर ही सर्वशक्तिमान् है और इसलिए जो कुछ उसने दिया है, वही हमारे लिये उपयुक्त है । यह भी उसमें प्राकृतिक रुप से वर्णित है कि पराये धन की तृष्णा की प्रवृत्ति को रोकना चाहिये । सारांश यह है कि अपने पास जो कुछ है, उसी में सन्तुष्ट रहना, क्योंकि यही ईश्वरेच्छा है । चरित्र सम्बन्धी द्घितीय उपदेश यह है कि कर्तव्य को ईश्वरेच्छा समझते हुए जीवन व्यतीत करना चाहिये, विशेषतः उन कर्मोंको जिनको शास्त्र में वर्णित किया गया है । इस विषय में उपनिषद् का कहना है कि आलस्य से आत्मा का पतन हो जाता है और इस प्रकार निरपेक्ष कर्म करते हुए जीवन व्यतीत करने वाला ही अकर्मणमयता के आदर्श को प्राप्त कर सकता है । अन्त में कहा है कि जो सब प्राषियों को अपना ही आत्मस्वरुप समझता है तथा जिसे समस्त प्राणी और पदार्थ आत्मस्वरुप हो चुके है, उसे मोह कैसे उत्पन्न हो सकता है । ऐसे व्यक्ति को दुःख का कोई कारण नहीं हो सकता ।

    सर्व भूतों में आत्मदर्शन न कर सकने के काण भिन्न-भिन्न प्रकार के शोक, मोह और दुःखों की वृद्घि होती है । जिसके लिये सब वस्तुएँ आत्मस्वरुप बन गई हो, वह अन्य सामान्य मनुष्यों का छिद्रान्वेषण क्यों करने लगता है ।

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    Re: **Thursday Message From Sri Sai Satcharitra**
    « Reply #10 on: February 09, 2012, 12:04:45 AM »
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    Thursday Message : 09th February 2012

    Special Value of the Human Body

    As we all know, four things are common to all the creatures, viz. food, sleep, fear and ***ual union. In the case of man, he is endowed with a special faculty, viz. knowledge, with the help of which he can attain God-vision, which is impossible in any other birth. It is for this reasons that Gods envy man's fortune and aspire to be born as men on earth, so as to get their final deliverance.

    Some say, that there is nothing worse than the human body, which is full of filth, mucus, phlegm and dirt, and which is subject to decay, disease and death. This is no doubt true to a certain extent; but inspite of these drawbacks and defects, the special value of the human body is - that man has got the capacity to acquire knowledge: it is only due to the human knowledge that one can think of the perishable and transitory nature of the body itself, and of the world and get a disgust for the sense-enjoyments and can discriminate between the unreal and the real, and thus attain God-vision. So, if we reject or neglect the body because it is filthy, we lose the chance of God-vision, and if we fondle it, and run after sense - enjoyments, because it is precious, we go to hell. The proper course, therefore, for us to pursue is the following; that the body should neither be neglected nor fondled, but should be properly cared for, just as a traveler on horse-back takes care of his pony on the way till he reaches his destination and returns home. Thus the body should ever be used or engaged to attain God-vision or self-realization, which is the supreme end of life.

    It is said that though God created various sorts of creatures he was not satisfied, for none of them was able to know and appreciate His work. So he had to create a special being - Man, and endow him with a special faculty, viz. Knowledge and when He saw that man was able to appreciate His Leela - marvellous work and intelligence. He was highly pleased and satisfied. (Vide, Bhagawat 11-9-28). So really it is good luck to get a human body, better luck to get birth in a Brahmin family, and best one, to get an opportunity of having recourse to Sai Baba's Feet and surrendering to Him.

    मनुष्य शरीर अनमोल

    यह सत्य है कि समस्त प्राणियों में चार बातें एक समान है – आहार, निद्रा, भय और मैथुन । मानव प्राणी को ज्ञान एक विशेष देन हैं, जिसकी सहायता से ही वह ईश्वर-दर्शन कर सकता है, जो अन्य किसी योलि में सम्भव नहीं । यही कारण है कि देवता भी मानव योनि से ईष्रर्य़ा करते हैं तथा पृथ्वी पर मानव-जन्म धारण करने के हेतु सदैव लालायित रहते है, जिससे उन्हें अंत में मुक्ति प्राप्त हो ।

    किसी-किसी का ऐसा भी मत है कि मानव-शरीर अति दोषयुक्त है । यह कृमि, मज्जा और कफ से परिपूर्ण, क्षण-भंगुर, रोग-ग्रस्त तथा नश्वर है । इसमें कोई संदेह नहीं कि यह कथन अंशतः सत्य है । परन्तु इतना दोषपूर्ण होते हुए भी मानव शरीर का मूल्य अधिक है, क्योंकि ज्ञान की प्राप्ति केवल इसी योनि में संभव है । मानव-शरीर प्राप्त होने पर ही तो ज्ञात होता है कि यह शरीर नश्वर और विश्व परिवर्तनशीन है और इस प्रकार धारणा कर इन्द्रिय-जन्य विषयों को तिलांजलि देकर तथा सत्-असत् क् विवेक कर ईश्वर-साक्षात्कार किया जा सकता है । इसलिये यदि हम शरीर को तुच्छ और अपवित्र समझ कर उसकी उपेक्षा करे तो हम ईश्वर दर्शन के अवसर से वंचित रह जायेंगे । यदि हम उसे मूल्यवान समझ कर उसका मोह करेंगे तो हम इन्द्रिय-सुखों की ओर प्रवृत्त हो जायेंगे और तब हमारा पतन भी सुनिशि्चत ही हैं ।

    इसलिये उचित मार्ग, जिसका अवलम्बन करना चाहिये, यह है कि न तो देह की उपेक्षा ही करो और न ही उसमें आसक्ति रखो । केवल इतना ही ध्यान रहे कि किसी घुड़सवार का अपनी यात्रा में अपने घोड़े पर तब तक ही मोह रहता है, जब तक वह अपने निर्दिष् स्थान पर पहुँच कर लौट न आये ।

    इसलिये ईश्वर दर्शन या आत्मसाक्षात्कार के निमित्त शरीर को सदा ही लगाये रखना चाहिये, जो जीवन का मुख्य ध्येय है । ऐसा कहा जाता है कि अनेक प्राणियों की उत्पत्ति करने के पश्चात् भी ईश्वर को संतोष नहीं हुआ, कारण यह है कि कोई भी प्राणी उसकी अलौकिक रचना और सृष्टि को समझने में समर्थ न हो सका और इसी कारण उसने एक विशेष प्राणी अर्थात् मानव जाति की उत्पत्ति की और उसे ज्ञान की विशेष सुविधा प्रदान की । जब ईश्वर ने देखा कि मानव उसकी लीला, अद्भभुत रचनाओं तथा ज्ञान को समझने के योग्य है, तब उन्हें अति हर्ष एवं सन्तोष हुआ । (भागवत स्कंध 11-9-28 के अनुसार) । इसलिये मानव जन्म प्राप्त होना बड़े सौभाग्य का सूचक है । उच्च ब्राहमण कुल में जन्म लेना तो परम सौभाग्य का लक्षण है, परन्तु श्री साई-चरणाम्बुजों में प्रीति और उनकी शरणागति प्राप्त होना इन सभी में अति श्रेष्ठ हैं ।

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    Re: Thursday Message From Sri Sai Satcharitra
    « Reply #11 on: February 16, 2012, 12:24:43 AM »
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    Thursday Message : 16th February 2012

    Baba Pervading All Creatures

    This Laxmibai Shinde was a good and well-to-do woman. She was working in the Masjid day and night. Except Bhagat Mhalasapati, Tatya and Laxmibai, none was allowed to step in the Masjid at night. Once while Baba was sitting in the Masjid with Tatya in the evening, Laxmibai came and saluted Baba. The latter said to her - Oh Laxmi, Iam very hungry." Off she went saying - Baba, wait a bit, I return immediately with bread." She did return with bread and vegetables and placed the same before Baba. He took it up and gave it to a dog. Laxmibai then asked - &quotWhat is this, Baba, I ran in haste, prepared bread with my own hands for You and You threw it to a dog without eating a morsel of it; You gave me trouble unnecessarily." Baba replied - Why do you grieve for nothing? The appeasement of the dog's hunger is the same as Mine. The dog has got a soul; the creatures may be different, but the hunger of all is the same, though some speak and others are dumb. Know for certain, that he who feeds the hungry, really serves Me with food. Regard this as an exiomatic Truth." This is a ordinary incident but Baba thereby propounded a great spiritual truth and showed its practical application in daily life without hurting anybody's feelings. From this time onward Laxmibai began to offer Him daily bread and milk with love and devotion. Baba accepted and ate it appreciatingly. He took a part of this and sent the remainder with Laxmibai to Radha-Krishna-Mai who always relished and ate Baba's remnant prasad. This bread-story should not be considered as a digression; it shows, how Sai Baba pervaded all the creatures and transcended them. He is omnipresent, birthless, deathless and immortal.

    Baba remembered Laxmibai's service. How could He forget her? Just before leaving the body, He put His hand in His pocket and gave her once Rs.5/- and again Rs.4/-, in all Rs.9/-. This figure (9) is indicative of the nine types of devotion described in chapter 21 or it may be the Dakshina offered at the time of See mollanghan. Laxmibai was a well-to-do woman and so she was not in want of any money. So Baba might have suggested to her and brought prominently to her notice the nine characteristics of a good disciple mentioned in the 6th verse of chapter ten, skandha eleven of the Bhagwat, wherein first five and then four characteristics are mentioned in the first and second couplets.* Baba followed the order, first paid Rs.5/- and then Rs.4/- in all Rs.9/-. Not only nine, but many times nine rupees passed through Laxmibai's hand, but Baba's this gift of Nine, she will ever remember.

    समस्त प्राणियों में बाबा का निवास

    लक्ष्मीबाई एक उच्च कुलीन महिला थी । वे मसजिद में बाबा की दिन-रात सेवा किया करती थी । केवल भगत म्हालसापति तात्या और लक्ष्मीबाई के अतिरिक्त रात को मसजिद की सीढ़ियों पर कोई नहीं चढ़ सकता था । एक बार सन्ध्या समय जब बाबा तात्या के साथ मसजिद में बैठे हुए थे, तभी लक्ष्मीबाई ने आकर उन्हे नमस्कार किया । तब बाबा कहने लगे कि अरी लक्ष्मी, मैं अत्यन्त भूखा हूँ । वे यह कहकर लौट पड़ी कि बाबा, थोड़ी देर ठहरो, मैं अभी आपके लिये रोटी लेकर आती हूँ । उन्होंने रोटी और साग लाकर बाबा के सामने रख दिया, जो उन्होंने एक भूखे कुत्ते को दे दिया । तब लक्ष्मीबाई कहने लगी कि बाबा यह क्या । मैं तो शीघ्र गई और अपने हाथ से आपके लिये रोटी बना लाई । आपने एक ग्रास भी ग्रहम किये बिना उसे कुत्ते के सामने डाल दिया । तब आपने व्यर्थ ही मुझे यह कष्ट क्यों दिया । बाबा न उत्तर दिया कि व्यर्थ दुःख न करो । कुत्ते की भूख शान्त करना मुझे तृप्त करने के बराबर ही है । कुत्ते की भी तो आत्मा है । प्राणी चाहे भले ही भिन्न आकृति-प्रकृति के हो, उनमें कोई बोल सकते है और कोई मूक है, परन्तु भूख सबकी एक सदृश ही है । इसे तुम सत्य जानो कि जो भूखों को भोजन कराता है, वह यथार्थ में मुझे ही भोजन कराता है । यह एक अकाट्य सत्य है । इस साधारम- सी घटना के द्घारा बाबा ने एक महान् आध्यात्मिक सत्य की शिक्षा प्रदान की कि बिना किसी की भावनाओं को कष्ट पहुँचाये किस प्रकार उसे नित्य व्यवहार में लाया जा सकता है । इसके पश्चात् ही लक्ष्मीबाई उन्हें नित्य ही प्रेम और भक्तिपूर्वक दूध, रोटी व अन्य भोजन देने लगी, जिसे वे स्वीकार कर बड़े चाव से खाते थे । वे उसमें से कुछ खाकर शेष लक्ष्मीबाई के द्घारा ही राधाकृष्ण माई के पास भेज दिया करते थे । इस उच्छिष्ट अन्न को वे प्रसाद स्वरुप समझ कर प्रेमपूर्वक पाती थी । इस रोटी की कथा को असंबन्ध नहीं समझा चाहिये । इससे सिदृ होता है कि सभी प्राणियों में बाबा का निवास है, जो सर्वव्यापी, जन्म-मृत्यु से परे और अमर है ।

    बाबा ने लक्ष्मीबाई की सेवाओं को सदैव स्मरण रखा । बाबा उनको भुला भी कैसे सकते थे । देह-त्याग के बिल्कुल पूर्व बाबा ने अपनी जेब में हाथ डाला और पहले उन्होंने लक्ष्मी को पाँच रुपये और बाद में चार रुपये, इस प्रकार कुल नौ रुपये दिये । यह नौ की संख्या इस पुस्तक के अध्याय 21 में वर्णित नव विधा भक्ति की घोतक है अथवा यह सीमोल्लंघन के समय दी जाने वाली दक्षिणा भी हो सकती है । लक्ष्मीबाई एक सुसंपन्न महिला थी । अतएव उन्हें रुपयों की कोई आवश्यकता नहीं थी । इस कारण संभव है कि बाबा ने उनका ध्यान प्रमुख रुप से श्री मदभागवत के स्कन्ध 11, अध्याय 10 के श्लोंक सं. 6 की ओर आकर्षित किया हो, जिसमे उत्कृष्ट कोटि के भक्त के नौ लक्षणों का वर्णन है, जिनमें से पहले 5 और बाद मे 4 लक्षणों का क्रमशः प्रथम और द्घितीय चरणों में उल्लेख हुआ है । बाबा ने भी उसी क्रम का पालन किया (पहले 5 और बाद में 4, कुल 9) केवल 9 रुपये ही नहीं बल्कि नौ के कई गुने रुपये लक्ष्मीबाई के हाथों में आये-गये होंगे, किन्तु बाबा के द्घारा प्रद्त्त यह नौ (रुपये) का उपहार वह महिला सदैव स्मरण रखेगी ।

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    Re: Thursday Message From Sri Sai Satcharitra
    « Reply #12 on: February 22, 2012, 11:18:23 PM »
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    Thursday Message : 23rd February 2012

    Inner Worship

    Hemadpant has given us a novel form of worship. Let us, he says, use hot water in the form of tears of joy to wash the Sad-guru's feet, let us besmear His body with sandle-paste of pure love, let us cover His body with the cloth of true faith, let us offer eight lotuses in the form of our eight Sattwik emotions and fruit in the form of our concentrated mind; let us apply to His head bukka (black-powder) in the form of devotion and tie the waistband of Bhakti and place our head on his toes.

    After decorating the Sad-guru with all jewelry in this way, let us offer our all to Him and wave chamar of devotion to ward off heat. After such blissful worship, let us pray thus:- "Introvert our mind, turn it inward, give us discrimination between the Unreal and the Real and non-attachment for all worldly things and thus enable us to get Self-realisation. We surrender ourselves, body and soul (body-consciousness and ego). Make our eyes Yours, so that we should never feel pleasure and pain. Control our body and mind as You will and wish. Let our mind get rest in Your Feet".

     

    आन्तरिक पूजन

    श्री. हेमाडपंत उपासना की एक सर्वथा नवीन पद्घति बताते है । वे कहते है कि सदगुरु के पादप्रक्षालन के निमित्त आनन्द-अश्रु के उष्ण जल का प्रयोग करो । उन्हें सत्यप्रेमरुपी चन्दन का लेप कर, दृढ़विश्वासरुपी वस्त्र पहिनाओ तथा अष्ट सात्विक भावों के स्थान पर कोमल और एकाग्र चित्तरुपी फल उन्हें अर्पित करो । भावरुपी बुक्का उनके श्री मस्तक पर लगा, भक्ति की कछनी बाँध, अपना मस्तक उनके चरणों पर रखो । इस प्रकार श्री साई को समस्त आभूषणों से विभूषित कर, उन्हें अपना सर्वस्व निछावर कर दो । उष्णता दूर करने के लिये भाव की सदा चँवर डुलाओ । इस प्रकार आनन्ददायक पूजन कर उनसे प्रार्थना करो –

    हे प्रभु साई । हमारी प्रवृत्ति अन्तर्मुखी बना दो । सत्य और असत्य का विवेक दो तथा सांसारिक पदार्थों से आसक्ति दूर कर हमें आत्मानुभूति प्रदान करो । हम अपनी काया और प्राण आपके श्री चरणों में अर्पित करते है । हे प्रभु साई । मेरे नेत्रों को तुम अपने नेत्र बना लो, ताकि हमें सुख और दुःख का अनुभव ही न हो । हे साई । मेरे शरीर और मन को तुम अपनी इच्छानुकूल चलने दो तथा मेरे चंचल मन को अपने चरणों की शीतल छाया में विश्राम करने दो ।


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    Re: Thursday Message From Sri Sai Satcharitra
    « Reply #13 on: March 01, 2012, 03:34:02 AM »
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    Thursday Message : 01st March 2012

    Baba Begging Food

    Blessed are the people of Shirdi, in front of whose houses, Baba stood as a beggar and called out, "Oh Lassie, give Me a piece of bread" and spread out His hand to receive the same. In one hand He carried a Tumrel (tinpot) and in the other a zoli or choupadari, i.e., a rectangular piece of cloth. He daily visited certain houses and went from door to door. Liquid or semi-liquid things such as soup, vegetables, milk or butter-milk were received in the tinpot, while cooked rice, bread, and such solid things were taken in the zoli. Baba's tongue knew no taste, as He had acquired control over it. So how could He care for the taste of the different things collected together? whatever things He got in His zole and in the tinpot were mixed together and partaken by Baba to His heart's content. Whether particular things were tasty or otherwise was never noticed by Baba as if His tongue was devoid of the sense of taste altogether. Baba begged till noon, but His begging was very irregular. Some days He went a few rounds, on other days up to twelve noon. The food thus collected was thrown in a kundi, i.e. earthen pot. Dog, cats and crows freely ate from it and Baba never drove them away. The woman who swept the floor of the Masjid took some 10 or 12 pieces of bread to her house, and nobody prevented her from doing so. How could, He, who even in dreams never warded off cats and dogs by harsh words and signs, refuse food to poor helpless people? Blessed indeed is the life of such a noble person! People in Shirdi took Him in the beginning for a mad Fakir. He was known in the village by this name. How could one, who lived on alms by begging a few crumbs of bread, be revered and respected? But this Fakir was very liberal of heart and hand, disinterested and charitable. Tough He looked fickle and restless from outside. He was firm and steady inside. His way was inscrutable. Still even in that small village, there were a few kind and blessed people who recognized and regarded Him as a Great Soul.



    श्री साईबाबा की भिक्षा-वृत्ति

    शिरडीवासियों के भाग्य की कौन कल्पना कर सकता है कि जिनके दृार पर परब्रहा भिक्षुक के रुप में खड़े रहकर पुकार करते थे, औ साई । एक रोटी का टुकड़ा मिले और उसे प्राप्त करने के लिये अपना हाथ फैलाते थे । एक हाथ में वे सदा टमरेल लिये रहते तथा दूसरे में एक झोली । कुछ गृहों में तो वे प्रतिदिन ही जाते और किसी-किसी के दृार पर केवल फेरी ही लगाते थे । वे साग, दूध या छाँछ आदि पदार्थ तो टिनपाट में लेते तथा भात व रोटी आदि अन्य सूखी वस्तुएँ झोली में डाल लेते थे । बाबा की जिहृा को कोई स्वाद-रुचि न थी, क्योंकि उन्होंने उसे अपने वश में कर लिया था । इसलिये वे भिन्न-भिन्न वस्तुओं के स्वाद की चिन्ता क्यों करते । जो कुछ भी भिक्षा में उन्हें मिल जाता, उसे ही वे मिश्रित कर सन्तोषपूर्वक ग्रहण करते थे ।

    अमुक पदार्थ स्वादिष्ट है या नही, बाबा ने इस ओर कभी ध्यान ही न दिया, मानो उनकी जिहृा में स्वाद बोध ही न हो । वे केवल मध्याहृ तक ही भिक्षा-उपार्जन करते थे । यह कार्य बहुत अनियमित था । किसी दिन तो वो छोटी सी फेरी ही लगाते तथा किसी दिन बारह बजे तक । वे एकत्रित भोजन एक कुण्डी में डाल देते, जहाँ कुत्ते, बिल्लियाँ, कौवे आदि स्वतंत्रतापूर्वक भोजन करते थे । बाबा ने उन्हें कभी नहीं भगाया । एक स्त्री भी, जो मसजिद में झाडू लगाया करती थी, रोटी के दस-बारह टुकड़े उठाकर अपने घर ले जाती थी, परन्तु किसी ने कभी उसे नहीं रोका । जिन्होंने स्वप्न में भी बिल्लियों और कुत्तों को कभी दुतकार कर नहीं भगाया, वे भला निस्सहाय गरीबों को रोटी के कुछ टुकड़ो को उठाने से क्यों रोकते । ऐसे महान् पुरुष का जीवन धन्य हैं । शिरडीवासी तो पहले पहल उन्हें केवल एक पागल ही समझते थे और वे शिरडी में इसी नाम से विख्यात भी हो गये थे । जो भिक्षा के कुछ टुकडो पर निर्वाह करता हो, भला उसका कोई आदर कैसे करता । परंतु ये तो उदार हृदय, त्याती और धर्मात्मा थे । यघपि वे बाहर से चंचल और अशान्त प्रतीत होते थे, परन्तु अन्तःकरण से दृढ़ और गंभीर थे । उनका मार्ग गहन तथा गूढ़ था । फिर भी ग्राम में कुछ ऐसे श्रदृावान् और सौभाग्यशाली व्यक्ति थे, जिन्होंने उन्हें पहिचान कर एक महान् पुरुष माना ।


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    Re: Thursday Message From Sri Sai Satcharitra
    « Reply #14 on: March 15, 2012, 12:03:06 AM »
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    Thursday Message : 15th March 2012

    Mrs. Aurangabadkar

    A lady from Sholapur, wife of Sakharam Aurangabadkar had no issue during the long period of 27 years. She had made a number of vows of Gods and Goddesses for an issue, but was not successful. She then became almost hopeless. To make a last attempt in this matter, she came to Shirdi with her step-son Vishwanath and stayed there for two months, serving Baba. Whenever she went to the Masjid, she found it full and Baba surrounded by devotees. She wanted to see Baba alone, fall at His feet and open her heart and pray for an issue, but she got no suitable opportunity. Ultimately she requested Shama to intercede with Baba for her when He was alone. Shama said to her that Baba's Darbar was open, still he would try for her and that the Lord might bless her. He asked her to sit ready with a cocoa-nut and joss-sticks on the open courtyard at the time of Baba's meals and that when he beckoned to her, she should come up. One day after dinner, Shama was rubbing Baba's wet hands with a towel when the latter pinched Shama's cheek. Shama feigning anger said, "Deva, is it proper for you to pinch me like this? We don't want such a mischievous God who pinches us thus. Are we Your dependents, is this the fruit of our intimacy?" Baba replied, "Oh Shama, during the 72 generations that you were with me, I never pinched you till now and now you resent my touching you". Shama, "We want a God that will give us ever kisses and sweets to eat; we do not want any respect from You, or heaven, balloon etc. Let our faith unto Your Feet be ever wide-awake". Baba, "Yes, I have indeed come for that. I have been feeding and nursing you and have got love and affection for you".

    Then Baba went up and took his seat. Shama beckoned to the lady. She came up, bowed and presented the cocoa-nut and joss-sticks. Baba shook the cocoa-nut which was dry. The Kernal within rolled and made a noise. Baba said, "Shama, this is rolling, see what it says". Shama, "The woman prays that a child might be similarly rolling and quickening in the womb. So give her the cocoa-nut with Your blessings".

    Baba, "Will the coconut give her any issue? How people are foolish and fancy such things!"

    Shama, "I know the power of Your word and blessing. Your word will give her a string or series of children. You are wrangling and not giving real blessing".

    The parley went on for a while. Baba repeatedly ordering to break the coconut and Shama pleading for the gift of the unbroken fruit to the lady. Finally Baba yielded and said, "She will have an issue". "When?" asked Shama. "In 12 months" was the reply. The cocoa-nut was therefore broken into two part, one was eaten by the two, the other was given to the lady.

    The Shama turned up to the lady and said, "Dear madam, you are a witness to my words. If within 12 months you do not get any issue, I will break a cocoa-nut against this Deva's head and drive him out of this Masjid. If I fail in this, I will not call myself Madhav. You will soon realize what I say".

    She delivered a son in one year's time and the son was brought to Baba in his fifth month. Both husband and wife, prostrated themselves before Baba and the grateful father (Mr. Aurangabadkar) paid a sum of Rs.500/- which was spent in constructing a shed for Baba's house "Shyamakarna".

    श्रीमती औरंगाबादकर

    सोलापुर के सखाराम औरंगाबादकर की पत्नी 27 वर्ष की दीर्घ अवधि के पश्चात भी निःसन्तान ही थी । उन्होंने सन्तानप्राप्ति के निमित्त देवी और देवताओं की बहुत मानतायें की, परन्तु फिर भी उनकी मनोकामना सिदृ न हुई । तब वे सर्वथा निराश होकर अन्तिम प्रयत्न करने के विचार से अपने सौतेले पुत्र श्री विश्वनाथ को साथ ले शिरडी आई और वहाँ बाबा की सेवा कर, दो माह रुकी । जब भी वे मसजिद को जाती तो बाबा को भक्त-गण से घिरे हुये पाती । उनकी इच्छा बाबा से एकान्त में भेंट कर सन्तानप्राप्ति के लिये प्रार्थना करने की थी, परन्तु कोई योग्य अवसर उनके हाथ न लग सका । अन्त मे उन्होंने शामा से कहा कि, जब बाबा एकान्त में हो तो मेरे लिये प्रार्थना कर देना । शामा ने कहा कि बाबा का तो खुला दरबार है । फिर भी यदि तुम्हारी ऐसी ही इच्छा है तो मैं अवश्य प्रयत्न करुँगा, परन्तु यश देना तो ईश्वर के ही हाथ है । भोजन के समय तुम आँगन में नारियल और उदबत्ती लेकर बैठना और जब मैं संकेत करुँ तो कड़ी हो जाना । एक दिन भोजन के उपरान्त जब शामा बाबा के गीले हाथ तौलिये से पोंछ रहे थे, तभी बाबा ने उनके गालपर चिकोटी काट ली । तब शामा क्रोधित होकर कहने लगे कि देवा । यह क्या आपके लिये उचित है कि आप इस प्रकार मेरे गाल पर चिकोटी कांटे । मुझे ऐसे शरारती देव की बिलकुल आवश्यकता नही, जो इस प्रकार का आचरण करें । हम आप पर आश्रित है, तब क्य यही हमारी घनिष्ठता का फल है । बाबा ने कहा, अरे । तुम तो 72 जन्मों से मेरे साथ हो । मैंने अब तक तुम्हारे साथ ऐसा कभी नहीं किया । फिर अब तुम मेरे स्र्पर्श को क्यों बुरा मानते हो । शामा बोले कि मुझे तो ऐसा देव चाहये, जो हमें सदा प्यार करे और नित्य नया-नया मिष्ठान खाने को दे । मैं तुमसे किसी प्रकार के आदर की इच्छा नहीं रखता और न मुझे स्वर्ग आदि ही चाहिये । मेरा तो विश्वास तुम्हारे चरणों में ही जागृत रहे, यही मेरी अभिलाषा है । तब बाबा बोले कि हाँ, सचमुच मैं इसीलिये यहाँ आया हूँ, मैं सदैव तुम्हारा पालन और उदरपोषण करता आया हूँ, इसीलिये मुझे तुमसे अधिक स्नेह है ।

    जब बाबा अपनी गादीपर विराजमान हो गये, तभी शामा ने उस स्त्री को संकेत किया । उसने ऊपर आकर बाबा को प्रणाम कर उन्हें नारियल और ऊदबत्ती भेंट की । बाबा ने नारियल हिलकार देखा तो वह सूखा था और बजता था । बाबा ने शामा से कहा कि यह तो हिल रहा है । सुनो, यह क्या कहता है । तभी शामा ने तुरन्त कहा कि यह बाई प्रार्थना करती है कि ठीक इसी प्रकार इनके पेट में भी बच्चा गुड़गुड़ करे, इसलिये आर्शीवाद सहित यह नारियल इन्हें लौटा दो । तब फिर बाबा बोले कि क्या नारियल से भी सन्तान की उत्पत्ति होती है । लोग कैसे मूर्ख है, जो इस प्रकार की बाते गढ़ते है . शामा ने कहा कि मैं आपके वचनों और आशीष की शक्ति से पूर्ण अवगत हूँ और आपके एक शब्द मात्र से ही इस बाई को बच्चों का ताँता लग जायेगा । आप तो टाल रगहे है और आर्शीवाद नहीं दे रहे है । इस प्रकार कुछ देर तक वार्तालाप चलता रहा । बाबा बार-बार नारियल फोड़ने को कहते थे, परन्तु शामा बार-बार यही हठ पकड़े हुये थे कि इसे उस बाई को दे दे । अन्त में बाबा ने कह दिया कि इसको पुत्र की प्राप्ति हो जायेगी । तब शामा ने पूछा कि कब तक बाबा ने उत्तर दिया कि 12 मास में । अब नारियल को फोड़कर उसके दो टुकड़े किये गये । एक भाग तो उन दोनों नेखाया और दूसरा भाग उस स्त्री को दिया गया ।

    तब शामा ने उस बाई से कहा कि प्रिय बहिन । तुम मेरे वचनों की साक्षी हो । यदि 12 मास के भीतर तुमको सन्तान न हुई तो मैं इस देव के सिर पर ही नारियल फोड़कर इसे मसजिद से निकाल दूँगा और यदि मैं इसमें असफल रहा तो मैं अपनो को माधव नहीं कहूँगा । जो कुछ भी मैं कह रहा हूँ, इसकी सार्थकता तुम्हें शीघ्र ही विदित हो जायेगी ।

    एक वर्ष में ही उसे पुत्ररत्न की प्राप्त हुई और जब वह बालक पाँच मास का था, उसे लेकर वह अपने पतिसहित बाबा के श्री चरणों में उपस्थित हुई । पति-पत्नी दोनों ने उन्हें प्रणाम किया और कृतज्ञ पिता (श्रीमान् औरंगाबादकर) ने पाँच सौ रुपये भेंट किये, जो बाबा के घोड़े श्याम कर्ण के लिये छत बनाने के काम आये ।


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